子路第十三⑭
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
冉子退朝，冉有，我们都知道冉有为季氏宰，季氏把持着鲁国的朝政，专权。而冉有在季氏那里做事情，因为季氏并不是鲁国的国君，所以冉有只能称之为家臣。因为在卿大夫那里为臣为政。冉有退朝，这个时候孔夫子说：何晏也？晏，就是晚、迟，比平时晚了一点。“为何今天回来的有一些晚呢？”对曰：有政。这时候冉有说了，因为有政事。何为政呢？参与讨论制定的关于国家的事情，称之为政事。所以冉有说：“我在讨论政事，因为有政事，故而回来的有些晚。”
这个时候孔夫子讲话了，子曰：其事也。说你这个不是政，这是事。在鲁君那里称之为政事，在季氏那里，即使你讨论的是关于国家的事情，也不是政，只能称之为事。
如有政，虽不吾以。如果是有政事，我虽然现在不是在做大夫，虽然不被用，“吾其与闻之”，我也一定会参与，也一定会听到这件事情的。如果是国家的国政，是在鲁君那里，所以孔夫子这个时候虽然不做大夫，但是他还是听政的，也必然会知道这些事情。
我们再来看这句话，在告诉我们什么样的道理呢？其一，正名，名分要正。我们说“名不正，则言不顺”，因为你在季氏那里，为的是家臣，季氏是专权、专政，即使你议论的是和国家相关的事情，你也名不正，你不能称为国政，只能称为是事情，你在议事而已。
其二，起到警示警醒的作用。警醒冉有，你要记住这件事情，你在议事不是在议政。本身就是越礼的事情，你要公私懂得分明，公就是公，私就是私。我们听上去或许会觉得孔夫子为何如此的矫枉过正呢？我们要往生活当中延伸了，我们看这句话到底给我们什么样的启示，为什么一定要正名，一定要警示呢？
我们先讲公和私，我们延伸到生活当中该去如何思考，我们在生活当中也会分成公和私。比如说我工作的时候，称之为公。回家里的时候，休假的时候，称之为私。这个时候公私是要分明的，我在家里的情绪，在家里的烦恼，不要带到工作当中去，同样我在工作当中的烦恼、情绪，也不要带回家里去，这个时候是互相伤害的，是公私不明的。
工作的时候就是工作，是要有职业素养的，回家的时候是讲温馨和睦的，所以首先我们要懂得公和私是要分开的。在工作的时候不占公司的便宜，不拿公司的东西，因为那是公的，不是私的，不是我们自己的东西，这个便宜不能占。但反过来也一样，我们自己家里的东西，也不需要去充公，一是一，二是二，公是公，私是私，这个时候我们的行为是正的，不会互相影响。
那我们顺着私再往下延伸，这才是这句话的核心含义和我们自己的收获之所在。我们看看私，会怎么样？一个人一旦有私，深陷其中，就会忘记这件事情本来的样子。我们来举个例子，我们看这里的冉有，冉有不知道他在为季氏宰，议论的不能称之为国事吗？冉有难道不懂这个道理吗？一定是懂的，可是为什么孔夫子问到的时候，为何回来的有些晚，冉有说政事，说因为有政。是因为冉有深陷其中的时候，就看不清楚了，所以这就是因为有私在，这个时候我们再来思考生活当中的我们是不是一样的？当有那个私在，有这个欲在，我们深陷其中，就忘记了事情本来的样子。
我们举个例子，我们假设有的人做欺诈的事情，欺骗别人的事情，一开始知不知道这是欺骗？清楚，可是做着做着自己深陷其中，甚至觉得自己做的事情没有什么问题，甚至不是错的。
那我们再举个例子，比如说有的人在工作的过程当中，总是中饱私囊，他一开始知不知道是错的？知道，清楚。可是做着做着深陷其中，忘记了事情本来的样子，做着做着甚至认为，我中饱私囊不正常吗？其他人也这样啊，忘乎所以。
那我们再看很多人，比如说贪婪、贪污，一开始知不知道是错的？很清楚，一开始可能内心还是忐忑的，还是不敢为的，还是谨慎的，诚惶诚恐的。可是做着做着成为习惯以后，甚至觉得这没有什么错，这不是理所当然的事情吗？
那我们再举个生活当中其他的例子也是一样，比如说我们说到自己的孩子，说这个孩子很淘气，这个孩子很不讲礼貌，因为他是我们自己的孩子，我们就开始深陷其中，你看不清楚。假设这是别人的孩子呢？你看得很清楚，你说这个孩子没有礼貌，家长是怎么教的？这个孩子这么调皮，家长不管一管吗？这个孩子怎么能要什么给什么呢？我们不知道要禁止他，不能不顺着他的脾气吗？你看你清楚的很。可是到了自己的孩子，有私欲在，你深陷其中，你就看不清楚事情本来的样子。所以我们说旁观者清，当我们看其他人做错事情一清二楚，可是到自己的时候，因为身陷其中，所以看不清楚了，这就是被迷在其中。
自知者明，这个时候我们是不明达的，我们看不通透，看不清楚，都是因为有私在，让自己深陷其中，所以就看不明白。这个时候就是心不正，心不正要如何修正自己的行为呢？《大学》讲“修身，在正其心者”，要想修身先正心，那心如何才能正呢？
接下来《大学》又讲了“身有所忿懥，则不得其正”，当你在愤怒的时候，你的情绪起的时候，这个时候我们的心就不正了，心就开始偏。
“有所恐惧，则不得其正”，当我们恐惧、担心一件事情的时候，我们的心就不正，心不正就会导致我们看不清楚事情的真相，看不清楚本来的样子。
“有所好乐，则不得其正”，比如说喜好，因为这是我的孩子，因为这是我喜欢的人，这是我喜欢吃的东西，这个时候你就看不清事情本来的样子了，这个就是好乐。举个例子，比如说我们爱吃某一种食物，如果别人总是这样吃，你就告诉他不要过度，不能贪多，这个是垃圾食品，吃这个对身体是不健康的，可是当自己的时候呢，看不清楚了，为什么呢？有所好乐啊，比如说我们看到别人喝酒，会告诉别人，喝酒伤身，注意不要过度，喝酒会失德，会乱性。到自己身上呢？照样醉呀，因为有所好乐，所以你就看不清楚事情本真的样子。
“有所忧患，则不得其正”，当我们担忧一件事情，就不得其正。所以我们再来看这句话，核心的道理，冉有身在其中，时间久了以后，他已经看不清楚问题本来的样子了。所以孔夫子要给他正名，要给他警示，“你这个是事，不能称之为政”，说完以后，冉有并没有说任何的话。所以《论语》当中的这句话，到这里就结束了。说明一个问题，冉有是听的懂的，听的明白的。
所以这里我们还要思考一个事情，孔夫子告诉冉有以后，冉有听懂了，就说明冉有本来就是明白这个道理的，只不过身陷其中，忘乎所以，忘记了事情本来的样子。这时候我们要思考到自己的身上，当有人给我们一些警示和点拨的时候，我们是否能像冉有一样，可以听得懂，可以看得清楚？如果我们看不清楚，就会一直沉浸在其中，只会让自己越走越远，越走越偏。
所以我们要懂得去感谢那些生活当中可以点拨我们的人，可以找出我们问题的人，每个人一旦有私欲，都会深陷其中，所以自知之明是一件很难的事情。“知人者智，自知者明”，我们可以有知人的智慧，但未必会有自知之明。很多事情一旦我们的私欲起，一旦我们的贪念起，一旦我们深陷其中，就看不清楚事情本真的样子，这就是为什么当局者迷，旁观者清。
所以我们看不清楚也并不可怕，但这个时候我们要懂得借助他人的力量和智慧，当有人看到我们的问题，并给以点拨的时候，我们要懂得珍惜，我们要懂得感恩。当别人给我们一些建议，我们不妨冷静下来去思考它是否有道理，如果它是有道理的，它是对的，我们就会得到及时的警醒，这个时候我们陷在其中，才会没有那么深，否则我们是难以自拔的状态。
所以在生活当中，我们要经常去思考，经常去反思，即使是反思，也有看不清楚的时候，这个时候如果有人愿意给我们一些点拨，我们要去感谢对方，我们要去耐心地倾听，用来修正自己。