【晨读笔记：王阳明《传习录》（294）

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黄以方录【12】

【原文】

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”

又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”

曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

［译文］

黄以方问《中庸》中的“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这两句。

先生说：“‘尽精微’的目的就是用来‘致广大’‘道中庸’也是‘极高明’的原因。应该说心的本体原本就是广大地，人如果不能‘尽精微’那就一定是被私欲所蒙蔽，就变得再小不过了。所以，心要能够做到细微曲折、无所不尽，那么私欲就无法蒙蔽它了，没有这些私欲的障碍遮蔽，怎么会不广大呢？”

再问：“这里所说的精微是思虑的精微还是事理的精微？”

先生说：“思虑的精微就是事理的精微。”

［解读］

按照阳明先生的理解，“致广大”就是致我之良知到事事物物，良知之光普照到生命之旅的每一个角落。“尽精微”自然就是“致广大”的另一种表述，广大的事事物物都被“致”了，细微之处自然被囊括进来。“道中庸”和“极高明”的关系也是如此，人的行为处处合于不偏颇不变易的理之本然，自然就是“极高明”的修为。

最后王阳明说的“念虑之精微，即事理之精微也”，只要我们透彻理解了“心即理”的含义，这里的意思也是不言自明的。