《瑜伽师地论》中的善、不善十种业（1）杀 生
原创作者：观如法师
《瑜伽师地论》善、不善十种业：一、杀生
《十地经论》卷第四：「菩萨作是思惟：一切众生堕诸恶道，皆由不离十不善业道集因缘故。是故我当先住善法，亦令他人住于善法。何以故？若人自不行善不具善行，为他说法令住善者，无有是处。」
《瑜伽师地论》卷八
业分别云何？
谓由二种相应知，一、由补特伽罗相差别故，二、由法相差别故。
「业分别」，就是业的差别。业有各式各样的业，是怎么样的情形呢？「谓由二种相应知」，业的差别从两种差别相可以明了，哪两种呢？「一、由补特伽罗相差别故」，就是由造业的人，来看业的差别。「补特伽罗」，翻个数取趣，就是造业的人。造业的人不同，造的业也就不同。「二、由法相差别故」，第二个不同的地方呢？就从这业的法的相貌上有差别。
从这两方面，一个人，一个法，从这两方面来看业的差别。
此复二种，即善、不善十种业道，所谓杀生，离杀生；不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄语，离妄语；离间语，离离间语；麤恶语，离麤恶语；绮语，离绮语；贪欲，离贪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见。
「此复二种，即善、不善十种业道」，这里面还是有两种不同。这个「此复二种」这句话，这个「此」可以包括前面人和法两种在内。不管是从人，从法上都有两种差别，是什么呢？「即善、不善十种业道」，就是一个善的十种业道，和不善的十种业道。人也是有善不善的不同，业法上也是有善不善的不同，所以是「此复二种，即善、不善十种业道」。底下就把这善、不善的十种业道标出来。
「所谓杀生，离杀生」，杀生就是不善；离杀生就是善了。这「不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄语，离妄语；离间语，离离间语；麤恶语，离麤恶语；绮语，离绮语；贪欲，离贪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见」。这是标出来十种善业、十种不善业。
补特伽罗相差别建立
一、黑品（不善业）
一、杀生
复次不与取者，此是总句。
补特伽罗相差别建立者，谓如经言：诸杀生者，乃至广说。
「补特伽罗相差别建立」，就是不同的人，就会有不同的相貌。在这上面先引经上说的话，「谓如经言」，就是佛说的话。「诸杀生者，乃至广说」，这一切的十不善业道，这是经上说的话。
《瑜伽论记》卷第二：「杀生有三，一、总指经，二、别牒释，后结略义。别牒释经九句，除总句故。杀生成业道究竟者，所杀者命断已方成，非正死有俱死前死及自杀非业道故，不尔便应皆成业道。」
杀生者，此是总句。
「杀生者，此是总句」，这一句话是总说的。「杀生者，此是总句」，总句里面包括了好多的别句。辨别杀害生命的相貌，有这五个相貌。
这是先总举经上的法语，这以下就是「别释经句」，一句一句的解释，解释经里面的句子。
一、最极暴恶
最极暴恶者，谓杀害心正现前故。
第一句是「最极暴恶」。「最极暴恶者」，这也是经上的话，是杀生的一个相貌。「最极暴恶」，暴恶达到极点了。这句话是什么意思？「谓杀害心正现前」，这就是说那个众生，那个补特伽罗杀害众生的恶心，正在显现出来，是最极暴恶。
二、血涂其手
血涂其手者，谓为成杀身相变故。
第二句「血涂其手」。「谓为成杀身相变故」，这是说那个补特伽罗，正在杀害众生的时候有血流在手上。
三、害极害执
害极害执者，谓断彼命故，解支节故，计活命故。
《瑜伽论记》卷第二：「第三句害极害执者，次有三故，别释此三，断彼命故谓害，解支节故谓极害，计活命故谓执，计执杀生而活命故。」
第三句「害极害执者」，这句话什么意思呢？「谓断彼命故」，把那个众生的命终断了，不能够相续的活下去了，这叫做「害」。
「解支节故」，这叫做「极害」。断了命还不止，还要众生的身体一节一节的断开，这就叫做「极害」。
「计活命故」，是「执」。执是什么意思呢？就是心里面欢喜、愿意用这样的事业来活命，以杀生为职业。
四、无有羞耻
无有羞耻者，谓自罪生故。
「无有羞耻者」，这是第四句。「谓自罪生故」，就是他自己愿意造这种罪，这种罪已经造出来了。有了罪的时候是个丑陋的事情，但是他不以为耻，所以叫做没有羞耻。
五、无有哀愍
无有哀愍者，谓引彼非爱故。
「无有哀愍者」，这是第五句。「谓引彼非爱故」，哀愍是对所伤害的众生说的。在他本人这一方面来说是没有羞耻；若对所伤害的众生说，这个人没有慈悲心。没有哀愍心的结果是什么呢？「谓引彼非爱故」，从无哀愍心里面，创造出来一个不可爱的一种事情，就是造成一个怨家了，制造出一个不可爱的果报，将来就有问题了！
六、一切有情所
有出家外道，名曰无系，彼作是说：百逾缮那内所有众生，于彼律仪，若不律仪。为治彼故，说如是言：一切有情所。
《瑜伽论记》卷第二：「有出家外道名曰无系等者，即尼健子。计随所住处百由旬内所有众生于彼作不杀成律仪作杀成不律仪，百由旬外彼皆不成。经为除此说如是言一切有情所，非唯百由旬内。」
「一切有情所」是第六句。一个外道出家人，叫做「无系」，就是尼犍子外道。「彼作是说」，这个外道有这样的学说、邪见。他这样说：在一百由旬内的众生不要杀，能够受持清净的不杀生戒，就是成就了律仪。若是在这个范围内杀害了众生，就没有律仪的功德了。尼犍子的出家外道有这样的说法。
这是引佛说的话，来破尼犍子外道这个不合道理的说法。佛说尼犍子外道的说一百由旬内的众生不要杀，这话说的不圆满，应该说无限量的一切众生所，都不要杀，这样才圆满。
七、真实众生所
即彼外道复作是说：树等外物亦有生命。为治彼故，说如是言：真实众生所。
《瑜伽论记》卷第二：「即彼外道复作是说等者，彼计草木皆悉有命杀成业道。佛为除此说如是言真实众生所，杀草木非业道。此显示真实福德远离对治等者。」
「即彼外道」，即彼尼犍子外道，又有一种邪说：除了人之外，身外之物，就是山河大地上面一切的花草树木，这些外物，它们也是有生命的，也不应该杀害，也要受持律仪。
这是本论作者引佛说的话，也是解释佛说的话，来开导这个尼犍子外道说，「为对治彼故，说如是言」：守护律仪是在真实的有情的众生。草木没有知觉，它不是真实的众生。真实的众生是有情。对有情来说才能说律仪、不律仪的。在佛法上说呢？杀害有情的众生，就是性罪；去破坏草木，这是遮罪，这不同性质。
所以有人说吃素也是杀生，是不合道理的。
此即显示真实福德远离对治；及显示不实福德远离对治。
「此即显示真实福德，远离对治」，佛说对一切众生所发慈悲心不要杀害，这样做的话，对治除去杀害的罪过，远离了杀生的过失，这是真实福德的成就。
「及显示不实福德，远离对治」，对于花草树木，这不是真实的众生，对它们爱护，虽然也是好，但是那不是真实福德的远离对治，因为它们没有心识，没有知觉，没有苦乐的这些事情。
《瑜伽论记》卷第二：「景云：此显大于一切众生起救护心名真实福德，是能对治真实福德远离对治，及显示不真实福德对除彼执名远离对治。非远离对治者，于百由旬内众生起救护心非实福德，是所对治。外物无命众生有命名真实福等，外道但于百由旬内成律仪等，及明外物有命等，名不实福德等。基又解云：此言意显由杀有情是性罪故。亦以性戒真福德为远离对治故。对法云：杀生事者谓有情数，此前言一切有情所，杀草木等是遮罪故，亦以遮戒不实福德为远离对治，故此后言真实众生所。」
如是所说诸句，显示加行杀害。
《瑜伽论记》卷第二：「如是所说诸句显示加行杀害者，最极暴恶下七句。由起恶心加行励力猛勇行杀故名如是加行杀害，非是加行业道也。」
「如是所说诸句，显示加行杀害」，表示没有慈悲心的众生，由内心的恶心发动出来了杀害众生的行动，「加行」是说努力的去做种种杀害众生的事情。
八、显示无择杀害
乃至极下捃多蚁等诸众生所者，此句显示无择杀害。
《瑜伽论记》卷第二：「乃至极下捃多蚁等者。此文旧云：杀折脚蚁子无有悔心，当知此人能断善根。三藏云：此含两义。若名折脚蚁不得蚁卵，若翻为蚁卵不得折脚蚁子。欲具收二义故存梵音。此之一句别显无择杀害，逢生即杀不简择故。」
「显示无择杀害」，无选择的杀害。
「捃多蚁」，「捃多」是梵语，「蚁」是中国话。「捃多」，有二个意思，一个是蚂蚁的脚坏了叫「捃多蚁」；一个是蚂蚁产的卵也叫「捃多蚁」。这是极微小的一个动物。「等」，或者乃至到其它的蚊虫，或者一些很小、蠕动的东西众生。
这个暴恶的有情，一点慈悲心也没有，连极微小的动物都杀，遇见什么就杀什么，都不选择，「无择杀害」，就是无所不杀。
九、显示遇缘容可出离
于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离，谓乃至未远离来名杀生者。
《瑜伽论记》卷第二：「最后一句名杀生时。」
「于杀生事」，是说众生对于杀害众生生命的事情，「若未远离者」，他没有远离杀害众生的事。「远离」就是不做这杀生的事。感觉杀害生命是一个罪过的事情，不愿意做罪过的事情。一切众生都愿意生存，自由的生存在这里，杀害他呢，是违背他的意愿。有这样子的慈悲心的话，那就是远离了杀生。
「此显遇缘容可出离」，若遇见了三宝的因缘，听闻正法，佛赞叹慈悲不要杀生，能领解这个道理，就能接受这个教训，他就可能不做杀生事了。
但是没有遇见佛法的因缘呢？那就不行，「谓乃至未远离」。看见周围的人都是杀生，不知道杀生是罪过，所以很多人也是照办，「未远离来名杀生者」，遇见因缘他就杀。
总句就是杀生，别句就是九句。
又此诸句略义者，谓为显示杀生相貌、杀生作用、杀生因缘、及与杀生事用差别。
「诸句」一共是九句，都说的是些什么？「显示杀生相貌」就是前二句「最极暴恶、血涂其手」，这是杀生的相貌。
「杀生作用」，就是第三句，就是「害」，把众生命杀掉了，然后结解支节。
「杀生因缘」，就是第四句和第五句，就是无有羞耻，无有哀愍心。或者「最极暴恶」也是杀生的因缘，就是由此而杀生，这是杀生的因缘。
「及与杀生事用差别」，这是后面的四句，就是「一切有情所」，「真实众生所」，「无择杀害」，「遇缘容可出离」，就是这四句。
「事差别」就是前二句，「一切有情所」「真实众生所」，这是杀生的差别。「用差别」是「无择杀害」和「遇缘容可出离」。「无择杀害」的这样杀害，表示这个人的恶心太重；「遇缘容可出离」，是轻微一点。
又略义者，谓为显示杀生如实，杀生差别，杀所杀生、名杀生者。
「又略义者」，又有第二个定义的分别，单指最后面的四句。一、「谓为显示杀生如实」，「一切有情所」，一切有情都是所杀害的对象，都是有罪过的，这是「杀生如实」。二、「杀生差别」，就是「真实众生所」，草木是无情物，那是有差别、不同的。三、「杀所杀生」，这指「无择杀害」。四、「名杀生者」，就是「遇缘容可出离」。
又此诸句，显能杀生补特伽罗相，非显杀生法相。
「又此诸句」，前面一共是九句，是显示能杀害众生生命的人的相貌，这人怎么杀生，不是说杀生那个相貌，这里是讲杀生的人，能杀者的相貌，是「简非法相」。