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24. 答伦彦式书
正德十六年辛巳（1521年）
［背景］
可参看本书22.《象山文集序》一文介绍。
施邦曜在《阳明先生集要》一书中就此文有评曰：“未发中，已发和，性命之理，动静原循环无端。君子之学，无间于动静，所以尽性致命，此体用一源，内圣外王合一之学也。舍动而别求静根，便落于空虛矣。君子学问，止须辨理欲，不必过分动静。此颜子之学，尽之克己；曾子之学，尽之省身。盖心之私欲尽净，虽泛应不穷，无不合于天理，所谓止于至善也。止则自定自静，何必求静根。如不问己私之净尽与否，终日言静言动，未见其有得。”
［原文］
【24.1】
往岁仙舟过赣，承不自满足，执礼谦而下问恳，古所谓“敏而好学”，于吾彦式见之。别后连冗，不及以时奉问，极切驰想！近令弟过省，复承惠教，志道之笃，趋向之正，勤倦有加，浅薄何以当此？悚息悚息！
【24.2】
谕及“学无静根，感物易动，处事多悔”，即是三言，尤是近时用工之实。仆罔所知识，何足以辱贤者之问！大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动；感物而惧其易动，是故处事而多悔也。
心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓“集义” ² 。集义故能无衹悔 ³，所谓“动亦定，静亦定”者也。
心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓“动亦动，静亦动”，将迎⁴ 起伏，相寻于无穷矣。
故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也。濂溪所谓“主静” ⁵ , 无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽“心斋坐忘” ⁶ ，亦动也。告子之“强制”正“助”之谓也，是“外义”者也。
【24.3】
虽然，仆盖从事于此而未之能焉，聊为贤者陈其所见云尔。以为何如？便间示知之。
［注释］
1.伦彦式：伦以训（1497-1540)，字彦式，别号白山。广东南海人。明正德十二年（1517）舒芬榜进士第ニ人。授翰林院编修。伦以训的父亲伦文叙是弘治十ニ年（1499）状元。伦以训少有异质，读书过目不忘，稍长便能通六经、子、史、百家。嘉靖四年（1525)，为翰林修撰。曾两次出任会试同考官，所取多名士。官至南京国子监祭酒。后因母亲思念故土，便上疏请假还乡。母亲去世，伦以训哀伤过度而卒，年仅43岁。著有文集四十八卷、诗集三十二卷。
2.集义：可参看【12.4】条注释。
3.衹悔：大悔。出自《易经 . 复卦》:“不远复，无衹悔。”孔颖达疏：“既能速复，是无大悔”。衹，音 qí 。
4.将迎：送于事之往，迎于事之来。出处可参见【22.4】条注释。
5.主静：圣人之道，安定于仁义中正，无欲故静。出自周敦颐《太极图说》“定之以仁义中正而主静”。
6.心斋坐忘：所谓“心斋”，是指通过特定的训练，让自己心境空明，能像气那样虚静，以相待万物，最终体认“大道”。出自《庄子 . 人世间》: “若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” “坐忘”，忘却肢体感受，去掉头脑作意，令虚静之心与大道合一。出自《庄子. 大师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
［译文］
你来信告诉我说：最近为学找不到心静的根源，遇到事情心又容易动，并且做事儿总是后悔，虽然只是三句话，但是能体现出你最近用功为学的实际情况。
我挖空心思仔细的想了想，确实担心枉费了像你这样贤德的人所提的问题！你所讲的这三句话，虽说三句，病因大致相同。就是因为你为学的时候总是想向外找到个能让你心静的东西，所以才会遇到事儿就从欲而心动；遇到事儿就担心自己会心动，所以才会导致你总是从欲而做错事。
心，是没有动静之分的。说心的静，是从心之本体而言，本体本就静；说心的动，是从心的发用上而言，既然接人待物了，自然需要动。因此君子之学，不分什么心动和心静。静的时候，也一样是时刻警觉，心时刻都在，所以只要有事物而来，马上就能感应；所谓动的时候，心也是时刻循理而定的，并不会有额外的想法，所以即便是做事儿的时候也是寂然不动的状态；时刻感应，时刻寂然不动，这就是无关心动静都遵从天理，就是所谓的集义。集义，自然永远都是遵从天理的状态，就不会有什么后悔自己从欲了，这就是所谓的动也心定，静也心定的意思，心只有一个，无间动静。
静，本就是心之本体该有的状态，还要在本体之外求静，反而扰动了心体；动，本就是心的发用，如果我们担心心动，没事儿就打断心念，就把心的感而遂通的能力给废掉了。所以说，想要内心宁静，也是欲望，心已经懂了，不想让心动，同样是欲望，有欲就不是静了，这就是动也成了动，静也成了动，来来回回，往复无穷，永远无法真正的循理而静。
因此说，循天理才是真正的静，从私欲就是所谓的动。而私欲，并不只是外在的这些声色犬马，金钱名誉的诱惑，只要是有“我”这个私心都是私欲。（只有天道，没有什么我想要，我想天下太平也是私欲）。因此，让我们如果遵从天理，即使应对事物的酬酢万变，我们的心也是静的。濂溪先生所谓的“主静”，就是无私欲的意思，也就是孟子讲的集义的意思。如果我们遵从私欲，即便是收心静坐，照样也是动。告子所讲的强制其心，就是在用外力去助长，是向外求义的意思。
虽然我自己一直也在为学，却还远没达到这个境界，只不过是把自己内心的一些见解讲给你这样的贤德之人听听而已。您觉得怎么样？还望明示与我。