［10.1887年秋］ [1]
想一想：何以对神性天命的危险信仰还一直延续下来——它是历史上存在过的对人和理性来说最有麻痹作用的信仰了；何以在“自然”、“进步”、“完美化”、“达尔文主义”的公式的影响下，在关于幸福与道德、不幸与罪责的某种一体性关系的迷信的影响下，基督教的预设和阐释还一直香火不断。那种对事物运动、“生命”、“生命本能”的荒谬信赖，那种庸人的听天由命，也就是相信人人都只需履行自己的义务，一切就能良好运作——诸如此类的东西要有某种意义，就只有假定事物是sub specie boni［由善的方式］引导的。即便是宿命论，我们今天的哲学感受性形式，也是那种关于神性命定的最长久信仰的一个结果，一个不自觉的结果：就仿佛万物如何运作恰恰与我们无关（——仿佛我们可以听任万物运行：每个个体本身都只是绝对实在性的一种模式——）
机械的生存形式乃是最高的、最值得尊敬的生存形式，是自我崇拜的。（——类型：康德乃是“你应当”这个形式概念的狂热信仰者）
“生命此在的优势越大，保存和创造的代价也就越大（食物和繁殖）；由于已经达到的生命高度而导致毁灭的危险和可能性也就越大”。
从道德上来说，上面讲的那个总体机械，即所有齿轮的团结合作，乃是对人类的剥削的极致：但它是以使这样一种剥削具有意义的人们为前提的。要不然，它事实上就只是对人这个类型的总体缩减，价值缩减，——这是一种最大的衰退现象。
以营养和消化为比喻来说明“现代性”。
感受性，非常地敏感（——在道德主义的盛装下作为同情的增强——），互相矛盾的印象前所未有地丰富：——膳食、文学、报纸、形式、趣味，甚至风景等等的世界主义。
这种涌入的速度是一种最急板的速度；印象被抹掉了；人们本能地拒绝接纳、深化某个东西，拒绝“消化”某个东西
——其结果是消化能力的削弱。于是就会出现一种适应，对这样一种印象堆积的适应：人荒疏了动作；他只还从外部对刺激作出反应。他分发自己的力量，部分用在占有上，部分用在防御上，部分用在反击上。
自发性的深度削弱：——历史学家、批评家、分析者、阐释者、观察者、搜集者、读者——全体都是反应的天才：全体皆科学！
把自己的本性人为地装扮为“镜子”；有趣，但可以说只是表皮的有趣；一种根本的冷漠，一种均衡，靠近薄薄的表层下面的一种固定的低温，而在这个表层上面有温暖、运动、“风暴”、波浪的嬉戏
外部的灵活性与某种深深的沉重和疲乏的对立。
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实体概念是主体概念的一个结果：并不是反过来！如果我们放弃心灵、“主体”，那就在根本上失去了“实体”的前提条件。人们会获得存在者的等级，人们会丧失这个存在者。
对“现实性”的批判：“现实性的多或者少”，也就是我们所相信的存在等级，将通向何方？
我们的生命感和权力感的程度（被体验者的逻辑和联系）给予我们“存在”、“实在性”、非假象的尺度。
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总体认识：我们现代世界的模棱两可的特征，——正是这类征兆可能指向没落和强大。而且强大、努力争得的成熟状态的标志，可能由于传承下来的（落后的）情感贬值而被误解为虚弱。质言之，情感作为价值感并不处于时代巅峰
推而广之：价值感始终是落后的，它表达的是一个很早时代的保存—增长条件：它与新的此在条件作斗争，它并不是从这些条件中成长起来的，并且必然误解了这些条件，教人们要怀疑地看待这些条件，等等：它阻碍新事物，唤起对新事物的怀疑……
艺术的道德化。艺术乃是摆脱了道德〈的〉狭隘化和褊狭观点的自由；或者，是对道德的狭隘化和褊狭观点的嘲讽。向自然逃遁，在那里，自然的美与恐怖配成一对。伟人的构想。
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——脆弱的、无用的奢侈灵魂，吹一口气就能使它们变得暗淡无光，“美丽的灵魂”
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“激情”，神经和疲乏心灵方面的一件事；就像人们对高山、荒漠、暴风雨、放荡和丑陋的享受，——对大量之物和坚固之物的享受（譬如在历史学家那里
事实上确有一种对情感放纵的崇拜。何以强大的时代具有一种相反的艺术需要——需要一种对激〈情〉的超越〈？〉
乐队音乐的色彩、和谐、神经质粗暴；小说中刺目的色调
对于令人激动的材料的偏爱（性爱或者社会主义或者病理学：这一切都是标志，表明今天人们是为谁而工作的，为劳累过度者和精神涣散者或者被削弱者。
——人们必须施暴，才能从根本上发挥作用。
每一种大增长的代价：谁来承担啊！何以这种代价现在必定是庞大无比了。
——恶习与某种确然令人难堪的东西紧紧联系在一起，以至于说到底，为了摆脱这个与自己联系在一起的东西，人们就得避开恶习。
那种不再有任何理由自卫和进攻的人会变成什么呢？假如一个人失去了他借以防御和进攻的情绪，他还剩下什么情绪呢？
道德领域的缩小：此乃道德进步的一个标志。凡在人们还不能进行因果思考的地方，人们就以道德方式进行思考。
从心理学上来看——，罪犯屈服于一种未被理解的欲望，并且通过一个次要情节把某个虚假动机强加在自己的行为之上（诸如通过一种抢劫，结果沾了血腥……）
更为自然的乃是我们的政治态度：我们看到权力问题，一定量的权力反对另一个一定量的权力的问题。我们不相信一种不以权力为基础的权利能够得到实现：我们认为所有的权利都是征服。
有人不无文雅地说：“伟大的心灵不配流露自己所感受的烦恼。” [46] 只不过人们必须补充一点：不怕丢人现眼、毫无体面，这同样可能是心灵的伟大……
基督教的结论：“一切皆罪恶；我们的德性也是罪恶。人的绝对卑鄙。无私的行为是不可能的。”原罪。
最荒谬的仇恨，对一切权势的仇恨，但不敢动一毫发！一种内在的超脱，它在表面上使一切从旧（臣属与奴役；擅于把一切都弄成为上帝和德性效力的手段）
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每一种德性的自然意图和用处原则上都是隐秘不宣的；唯着眼于一个神性的戒律、一个神性的典范，它们才是富于价值的，唯着眼于彼岸的神性财富（宏伟壮丽的：仿佛关乎“灵魂之拯救”：但实际上只是一种手段，为的是在此以尽可能十分优美的情感来“经受”之。）
关于道德的非自然化。
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个人主义乃是“权力意志”的一个简朴的和尚未自觉的种类；在这里，个人觉得已经足以摆脱一种社会优势力量（无论是国家的还是教会的……）。
请注意！只要人们尚未拥有权力，人们就意愿自由。如果人们拥有了权力，人们就意愿优势；如果人们争不到优势（若人们还过于虚弱而达不到优势），人们就意愿“公正”即平等的权力。
例如婚姻；劳动；职业；祖国；家庭；秩序；权利。然而，由于它们全都是为着最平庸的人的种类建立起来的，为的是预防特立独行者和特立独行的需求，所以，如果在此出现了许多谎言，人们也必定感到是合理的。
一个有德性的人之所以属于一个较低贱的种类，乃是因为他并非“有格之人”（Person），而倒是依照一个一劳永逸地确立的人的模式存在的，由此获得自己的价值。他并没有自己独立的价值：他能够得到比较，他有自己的同类，他不应该是单个的……
为了信仰一种偿还罪责的权力，人们不得不成为神学家：我们这些非道德论者是宁愿不相信“罪责”的。我们认为，所有行动从根子上讲都是价值同一的，
经院哲学最持久的延续——善、恶、良心、德性，纯属起源于想象的实体。
请注意！对假设的证明与根据假设所作的说明——不能混为一谈！
情绪统统是有用的，有的是直接有用，有的则是间接有用；从有用角度来看，要固定无论何种价值序列都是绝对不可能的，——从经济学上来衡量，自然界的力确实统统是好的，也即是有用的，而同样地，从这些力中也散发出如此之多的令人恐怖而无可抗拒的灾祸。人们顶多可以说，最强烈的情绪乃是最有价值的：因为并没有更伟大的力量源泉了。
——世界并不谋求一种持续状态，这是已经得到了证明的唯一事情。所以，我们必须这样来设想世界的最高状态，即：它不是一种均衡状态……
说到完美性，人们想到的只是一种道德的完美性。
假如竟要设立一个神性的和彼岸的更高领域，唯它才能认可人类的制度，那么，人们就要来考虑一下所有人类制度所造成的损害。由于人们习惯于进而在这种认可中见出价值（例如在婚姻中），人们就降低了它的自然尊严，有时甚至否定了这种尊严……由于人们尊奉上帝的反自然性，自然就受到了猜忌的评判。“自然”差不多成了“可鄙的”、“恶劣的”……
一种信仰的厄运，一种对于作为上帝的至高道德性质的实在性的信仰的厄运：以这种信仰，一切真正的价值都被否定了，从根本上被理解为非价值了。于是，反自然性登上了王位。以一种无情的逻辑，人们达到了否定自然的绝对要求。
最后：恐怖艺术，只要它能激动神经，就可能作为兴奋剂在弱者和衰竭者那里受到敬重：
欲望放大了人们想拥有的东西；欲望由于不满足而增长，——最伟大的理念就是那些创造了最激烈和最持久欲望的理念。我们对事物的欲望越是增长，我们就越是赋予事物更多的价值：如果“道德价值”已然成了最高的价值，那么这就表明，道德理想成了最得不到满足的理想。 [158] 就此而言，它被视为一切痛苦的彼岸，福乐的手段。人类以不断增长的情欲去拥抱幻想的云朵：最后，人类就把自己的绝望、无能命名为“上帝”了……