《悦读论语》之辩析“ 周公谓鲁公曰”

我是赵永军，这是我的“每天写一篇”文章、为自己赋能的第217篇。

《微子第十八篇》 第10篇：周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人！”

鲁国是周公的封地，周武王得天下以后，把周公分封到鲁国，周公为辅佐成王，未到鲁国，就派儿子伯禽到鲁国受封，伯禽就是鲁公。

周公对自己的儿子鲁公告诫以治国之法。周公说，君子不要怠慢他的亲。“施”同“弛”，当放松讲，表示怠慢。不要让你手下的大臣埋怨你不用他们，“怨乎不以”的“以”当“用”字讲。旧臣如果没有犯大的错误，你就不要遗弃他。不怠慢亲族则众人拥护；不使大臣怨乎不已则是能够识人、用人，人尽其才；追随你得天下的那些人没有大错，你不遗弃他，则人心稳定。

这和后世完全不一样。后来的帝王得天下以后就杀功臣、远亲旧。

不要对一个人地于求全责备，鸡蛋里挑骨头，吹毛求疵，用人千万不能求全责备。人都有问题，要用他之所长，避他之所短。

这几条训诫之辞正是周公得贤人、治天下的法宝，可谓仁厚之至。统治者如能按此实行，自然人心归向，天下泰平。这也是西周所以兴盛的原因。

以上引用来自李里《论语讲义》。

南怀瑾先生注解——鲁国开国之初周武王的兄弟，建立周代文化的周公，告诉他的儿子鲁公（就是伯禽，分封在鲁国），一个领导的人，不管是个人作人，或者扩充到政治上，总之，为天下国家社会，要没有私心，好处先不要想给自己的亲信，要大公无私。这是第一点。

不要使自己提拔起来的干部怨乎不以，就是不使重要干部心里不以为然的怨怼，感到不过以他来摆位置、作傀儡，并不是真正要他做事。大臣如不以领导人的做法为然，又不好明说，就会变成尸位素餐，应付一下上班，反正提意见也没用，这样就很危险，这是第二点。

再其次：“故旧无大故，则不弃也。”这是说明中国古代文化的念旧精神，共同创业有功的人，这些故旧，到了年纪已大，应该退休时，虽然头脑差些，没有用了，但当时没有功劳也有苦劳，如果他们没有太重大的错误，不要随便舍弃不用。

还有一点最重要的，一个做领导人的，不可要求干部全部是才。人常常容易犯这种错误，希望干部又能干，又没有缺点。

这是万难做到的。还有一个常犯的毛病，对于一个能干的干部，任何事都交给他办，结果常常使这个能干的干部受不了，因为他到底是人，不是铁打的。这就是说无求备于人。再说，人都有长处，有缺点，不能要求每一个人都是圣人，尤其是共同创业的干部，又能为你打天下，又能为你守成，同时又是圣人，这也是不可能的。所以交朋友，做领导人，不要对人责备求全。

这四点是周公吩咐他的儿子——鲁国的国君，为领袖者的重要原则。上面讲了许多人生态度与孔子对立的人，以及一般逃隐之士。形成两个目标完全不同的相对类型。因此就可以看出一个道理：很多隐逸的人是被环境逼走的，这就关系到政治上作领导人的问题了。