功夫愈久，愈觉不同

功夫愈久，愈觉不同

《传习录·门人陈九川录（10）》：

崇一曰：“先生‘致知’之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”

先生曰：“何言之易也，再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同，此难口说。”

大意是：

欧阳崇一对王阳明说：“你把‘致知’的意义发挥得如此到位。看来再也不能再深入了。”

王阳明说道：“不能说得太轻巧了，再认真探求半年看怎么样，半年后，还要继续探求一年，又看怎么样。探求得越久，感觉就会越不相同。这一点很难用言语表达。”

“致知”就是“致良知”，而良知是人心中本来就有的，挖掘出来就是，怎么说“功夫愈久，愈觉不同”呢？

唯一的解释是：良知本身就处于一个不断进展的状态。如果能看清自己所处的是什么样的阶段，将向哪个方向去推进，这就是的良知。什么样的阶段是现实性，向哪个方向推进是理想性。良知亦即现实性与理想性相互作用，不断推进的过程，所以是没有穷尽的。

给我们最大困扰的是社会——这一事物。中国的先哲们不同于西方的先哲，他们总是会把思考的重点放在社会这个事物上，王阳明也是这样。而社会与大自然的区别就在于个体与个体的关系上。大自然的个体与个体的关系都是直接关系，所以我们对大自然采用的事“发现”一词。这一个词说明，大自然的东西就在那里，发现不发现，它就在那里。而对于社会，我们管用的词是“发觉”，渗入了更多的主观因素，可能在发觉之前，那东西并不存在。我们认为大自然的存在都是一种必然的存在，也就是只有直接关系（以前说过的观点：直接关系的存在就是必然，其发挥和拓展就是自由），没有间接关系的存在。而人类社会的存在只是偶然，既有直接关系，也有间接关系，我们所希望的是我们发展到（不是回归野蛮，也不可能回归）只有直接关系，没有间接关系的状态中去。到那时，社会无所谓大小，两个人即可说是社会，全世界所有人共同组成也只是社会，而且和两人社会完全相同。一切虚拟的社会，如家庭、国家，都将不复存在。这就是理想状态。牢记住这一状态，时刻想着如何重视人和人的直接关系和发挥其作用，这就是思想的理想性。

而现实性是对我们所处的直接关系与间接关系并存的现状的认识。在这一现状中没有一个人可以完全摆脱间接关系，除非是一个将死的人（“人之将死其言也善”也就是这个原因）。如果能分辨出哪些是直接关系，哪些是间接关系，并重视直接关系，试图减弱间接关系，这就是理想性和现实性的统一，就是良知（也是思想的无限性）。

而重视直接关系首先要做到的就是诚意。

既然直接关系是最重要的，那么“人人皆圣人”这句话也就好理解了。

一时之念，不知对不对，权且记下。