小而自是
小而不知其小，自以为大，这是人生的一种格局。其实我们很多人，终其一生也不过落于此格局，蝇营狗苟者是也。
我们看苍蝇，每日在垃圾间翻飞，追逐一些碎屑麦皮果腹，倒也自得其乐。于苍蝇而言，那些被人不屑丢弃的东西，它却看得很重；而人为之奔忙的东西，以它的眼界却根本不可能理解。庄子列举了三个例子：
一、尧让天下
尧对许由说：“先生就像天上的太阳和月亮一样，而我只像一只小火把；先生就像及时雨一样，而我只像小池塘。先生如此高德，如果成为君王的话，天下一定会得以大治。而我还徒居其位，我自己感到惭愧极了，请允许我把天下交给你。”
尧让天下给许由，对于许由来说，大概就像苍蝇捡了一块美味的食物残渣想要献给人一样吧！所以许由说：“你呢，在你那个位置上已经做的很好了，我来接替你是为了什么呢？为名？名不过是实之末；为利？我只需要吃饱喝足就足够了。所以你还是请回去吧，就算你不想治理天下，我也不会自降身份去干这个事。”
后来，尧治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜见四位得道的高士，不禁怅然若失，忘记了自己居于治理天下的地位。也就是说，尧认知到了自己的小，从此有了更高的追求。
二、蜩鸠笑鹏
北海里有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里。鲲变化成为鸟，它的名字就叫做鹏。鹏的脊背，也不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。鹏往南方的大海迁徙的时候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪涛，环绕着旋风飞上了九万里的高空，乘着六月的风离开了北海。
蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”
是啊，就像朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明，夏生秋死的寒蝉不知道一年的时光。在浅水里漂浮的小草，也能自在地四处游行，然而放一只杯子进去，就会粘滞住而动弹不得，这是水浅而船却大的原因。蝉和小斑鸠这两个小东西又知道什么呢。
对于蝉和小斑鸠而言，一阵微风就足以让它们乘风飞去了，但如果聚集的风不够强大，却连鹏的一只翅膀都负载不起来。它们眼中“极好的飞行”，又怎么能与大鹏相比呢？小却讥笑大，这不正是因为自己的无知吗？
三、接舆狂言
肩吾向连叔求教：“我从接舆那里听到谈话，大话连篇没有边际，一说下去就回不到原来的话题上。我十分惊恐他的言谈，就好像天上的银河没有边际，跟一般人的言谈差异甚远，确实是太不近情理了。”
连叔问：“他说的是些什么呢？”
肩吾转述道：“‘在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女，不食五谷，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。他的神情那么专注，使得世间万物不受病害，年年五谷丰登。’我认为这全是虚妄之言，一点也不可信。”
连叔听后说：“是呀！对于瞎子没法同他们欣赏花纹和色彩，对于聋子没法同他们聆听钟鼓的乐声。难道只是形骸上有聋与瞎吗？思想上也有聋和瞎啊！这话似乎就是说你肩吾的呀。”
“那位神人，他的德行，与万事万物混同一起，以此求得整个天下的治理，谁还会忙忙碌碌把管理天下当成回事！那样的人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他所留下的尘埃也可造就出尧舜那样的圣贤仁君来，他怎么会把忙着管理万物当作己任呢！”
再漂亮的色彩，瞎子又怎么能欣赏得了呢？再美妙的音乐，聋子又怎么能聆听呢？“大象无形”，“大音希声”，小在大面前，不就相当于瞎子和聋子吗？所以惠施用不了“大”葫芦，而只能砸碎了它；用不了大椿树，而只能远离了它。对于惠施这样的人，大概也就能使用一些像野猫和黄鼠狼一样的小技巧吧。
中而自立
小而自知其小，故而牢牢固守住自己与万物之间的界限，不以外物喜，不以外人悲，不因“非我”而动其心志，在“我”的这一方小天地中，为尊。这是人生的一种格局。
孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这句话大气磅礴，然而在庄子看来，却也不过是人生的中等格局。为什么呢？因为这种坚定不移，仍然是“有所待”的。
列子御风而行，虽然表现出很轻盈很美好的样子，能一直飞行十五天才落地，但其实他对于致福之道还仍然不能算是尽善。因为御风虽然能够免除行走的劳苦，但是他必须依赖于有风才可以飞行，如果无风，不还是要遭受行走的劳苦么？
所以即使能够做到世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉；世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。即使能够认定对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，也不过如此而已。
因为他必须要依赖于“非我”，而存“我”；必须要依赖于“外物”，而存“己”。这非我的外物，就是他的“所待”，必须要有它们的存在，然后自己才能存在。因此，有一种境界他就永远也达不到了，这就是“物我两忘”，“与天地并生，与万物为一”之境。
大而自化
小而自知其小，故而奋力打破束缚自己为小的界限，游于四方，同于天地，化而为大，这也是人生的一种格局。
汤问棘说：“上下四方有极限吗？”棘说：“无极之外，又是无极！”汤问上下四方的极限，就像井底之蛙问井外的世界一样，已经有了突破局限的可能，因为他意识到了局限自身的存在。
以自身为中心，我们的思维能够往外扩展三层：第一层，我所能见知到的；第二层，我所不能见知到的；第三层，我不知道自己所不能见知到的。
其中，我不能见知到的，还是仍然可以揣测得到的，就像我能通过房间的形状，揣测到房间外的形状一样。然而房外之外，就完全是不能通过自己的“见知”可以揣测得到了。因为“见知”，就像我们的目光和听力一样，都是有所局限的，只能适用于“小”的世界，而不能通行于“大”的世界。
因此，如果能够突破自己的“见知”之障，不被自己的所见所知而束缚，不去追求这个见知，如同老子所说“塞其兑，闭其门”，那么就能做到“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。
如此，则能突破“小”和“大”的间隔，破除“是”与“非”、“荣与辱”的隔阂，而能顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，邀游于无穷的境地。这样的话，又还需要去依赖什么呢？