【晨读笔记：王阳明《传习录》（256）

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钱德洪录【19】

【原文】

先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’，良知即天也。”

“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶，就尽了是非；只是非，就尽了万事万变。”

又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”

［译文］

先生说：“‘先天而天弗违’，说明天就是良知；‘后天而奉天时’，说明良知就是天。”

“良知，其实就是判断是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万事的万般变化。”

先生又说：“是非两个字是一个大的框架，巧妙运用则在于个人领会。”

［解读］

先解释下“先天而天弗违”以及“后天而奉天时”这两句在《易经》中原本的意思。

原文是“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”

其大意是：圣人与天地的功德相契合，与日月的阴晴晦明相契合，与春夏秋冬四季运行的法则相契合，与鬼神的吉凶相契合。就人没有参与进来的先天情形而言，天本身还不能违背其自身运行的规律，就人参与进来的后天的情形而言，必须遵循天地万物运行的规律，先天尚且不能违背自身所遵循的规律，更何况人呢？更何况鬼神呢？“

王阳明在引用“先天而天弗违”这一句时，其实是表述了在人没有参与进来的“纯客观”情形下的天道运行规律，但阳明先生紧跟着就是一句“天就是良知”，等于将纯客观的自然规律和人所遵循的法则之间搭了一座桥梁，这座桥梁的作用就是：纯客观的自然规律一旦涉及到人，映射到人心，它就会作为良知的形式而存在于人心，所以说“天即良知也”，这说的是本体性良知。

理解了前一句，后一句就不难懂了，作为后天而生的人，自然要遵循天地运行的规律，所以说“良知即天也”，这说的是主体性良知。

“是非只是个好恶”这一句必须正确理解，王阳明门后学者流派众多，一些步入歧途者，往往就是对“是非只是个好恶”的理解上产生了偏差，他们认为，阳明先生说了，自己心中的好恶就是良知，所以一味听任自己的主观直觉，不做克己致知的实功，将放任沉溺于私欲误认为是遂我是非之心的洒脱。所以，尽管阳明先生说了“是非两字是个大规矩”，但是我们更要明白，世上怕的并不是没有规矩，而是怕没有“必行”之规矩，因此，阳明先生又补充说“巧处则存乎其人”，没有能正确履行规矩的人，再大的规矩也只是一文不值的空文。

天下万事，不管是人际关系，国内政治，还是国际局势，都是是非分明，黑白分明，清楚得很。说“没有对错”，那都是各有利益立场，各有私心私利。若能致良知，则一切了然。孟子“四端论”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。” 智譬则巧也，该怎么做，就以这恻隐之心去做，以羞恶之心去做，以辞让之心去做，以是非之心去做。不问毁誉得失，只凭着大是大非去行。做到什么程度呢？圣譬则力也，各人自己把握。

王阳明将良知代表人的本心，所以它也综括了孟子所说的心之四端，把孟子的是非之心、羞恶之心合起来一起收于其良知上来讲，一起皆是其良知之表现。只要有了良知这个大规矩，根据在不同场合、不同机缘下的巧妙运用，便可能应万事、通万物。