宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》中记载：
“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”
这一笑便成了成语“拈花一笑”。
这事儿其实是这样的：有这么一天，灵山会上，大梵天王以金色菠萝花献佛，请佛说法。世尊释迦摩尼一言不发，手拈菠萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。
当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，
唯有佛的大弟子——摩诃迦叶（摩诃是“大”的意思，叶读“摄”）妙悟其意，破言为笑。
于是，释迦牟尼将花交给迦叶，嘱告他说：吾有正法眼藏，涅椠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别转之旨，以心印心之法传给你。
其实，释迦牟尼这里所传示的，正是一种无言的心态——安详、静谧、调和、美好。
纯净无染、无欲无贪、坦然自得、乐观自信、无拘无束、不着形迹、不可动摇、与世长存——即所谓“真如妙心”，亦即“普照一切、含藏万法”的根本佛法——正法眼藏之所在。
所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已，没有任何其他的表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。
而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，也正好是对这种心态的最好证明。
摩诃迦叶的修行如何达到“拈花微笑”的境界——我们不能妄自揣摩，但是从人生修炼的角度来看，是一种逐步深入的进程。
当然，您也可以“立地成佛”、“顿悟”，这是慧能禅师的法门，如果按照神秀禅师认识的层次来看，大致如下：
番一：人——明己
当您发心要修炼自己的内心，必须先从我们现在的立场和程度做起。
我们是人，修炼就必须从本位开始，即：
见己性：知晓自己的本性。
明己志：明白自己的志向。
告己心：告知自己的内心。
当您成长慢慢变得成熟，知成败、明进退，就坦诚告诉自己的内心真正的想法，成就一番伟业，不辜负大好韶华。
此为“明己”。
番二：天——循道
这个世间，没有人能任意胡作非为，而成就自身的“伟业”。
譬如这场疫情，您在想什么？做什么？最后给世间留下了什么？这些都将成为“天”对您的拷问。
世尊在六年绝食苦修后，感慨始终无法开悟，可能也是一种因为“违道”之后的叹息吧！
如果做父母不尽父母的责任，做儿女不尽孝道，做师长不尽师道，做朋友不尽友道……
称其为“人”都存在问题，又谈何“修炼”呢？
所以“循道”是人生修炼的必经一环。
番三：声闻——解脱
“声闻”，是出世的，是把人做好了，做完美了之后，走上出世之路。但出世并不一定要出家，因此在声闻里有四个不同的阶段，我们称为：
初果须陀洹（七返生死），
二果斯陀含（一返生死），
三果阿那含（不还生死），
四果阿罗汉（解脱生死）。
题外语：阿姜查说：“不必让自己成为什么，一切顺其自然就好。”
所谓解脱的意义，是不受任何思想及物质行为的影响，生活在身心自在、生死一如的境界中。
番四：独觉——开悟
“独觉”，事实上独觉和声闻是一样的意义，但由于修行入门的不同而异其名。
声闻是听到佛说法、僧说法或从经典中看到脱离生死的方法而修行证果的。
独觉则是在没有佛教的时代，没有佛经可看的时代，也没有什么人说佛法的时代，从自然界某种现象的启发，得到佛法的真理及开悟解脱的。
这两种都叫作出世间道，也叫做出世的佛教。
对一般人来说，实在是并不容易的事。
番五：菩萨——无我
先打一个小比方：有座房子发生火警了，外面警铃在响，到处是烟，此时你怎么想？
我想，最初的反应，是想自己如何逃出去，这种只是关心自己安危而不顾他人的人，是不能称为菩萨的。
如果有人首先考虑到，如何使得老弱妇孺离开火宅，而把自己的安危置之度外，这人就是菩萨心肠了。
地藏王菩萨曾说：“地狱不空，誓不成佛。”又说：“我不入地狱，谁入地狱。”他的最大志愿是到地狱去救人，而不在于自己成不成佛。
这一点很重要，最初信佛的人，希望成佛是必要的，当您信佛修行有了相当基础之时，就要教你把成佛的念头搁在一边了。
因为，希望成佛的念头虽好，仍是一个“有我”的妄想，所以你如希望自己成佛，您将永远不能成佛。
菩萨先要试着忘了自己，专为他人，接着虽然终日为救他人而工作，却把能救的自我、被救的对象，以及用以救人的智慧及事物，也全部忘了，那才真是菩萨。
我们总希望自己在人生的修炼中：
明心见性，花开见佛……
但是，您有没有想过，佛原来可能就在哪里，从未离开，仅仅是您转身的那一刻，
世尊就已经在微笑了呢？
修己身己心，仅仅是最低的层次，当您真正开悟，忘却了自身，超然于物外，依旧能够做到秉持善念，甚至无善无恶无他无我，依旧能够做到善行善果，那时候，您的笑容可能会和世尊一样，是一种
安详、静谧、调和、美好
的状态，也许这就是“拈花微笑”的真谛了。