风云激荡五千年,从符号到文化,论中国人的民族自信

古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

这是《易经系辞传》里的所描写的,关于伏羲观天地以做八卦的情景,伏羲,一个陌生而又熟悉的名字,在几千年的时光中,我们早已不能够准确的说出他的年代,描绘他的相貌,但是他那种敢于探索天地的自强不息之精神却历久弥新,越发的值得我们今天的人去继承

苍茫茫的大地上,孤独的人们用自己微薄的身躯面对着浩瀚的宇宙,他们不知道四季,不知道时辰,不知道路在何方,没有文字,没有声乐,没有期待,祖先们就这样活下去,如同蜉蝣一般,如同尘埃一般,但是总会有人从这混沌中醒来,带领着族人开创出新的生机

他就是伏羲,一个离我们远去的名字,是神话,是传说,还是历史,我们拨开这一层层的迷雾,去追寻我们逝去的根,几千年前华夏大地一片的动植物一片生机盎然,然后相对于我们的祖先,却是危险的,他们不知道哪里有猛兽,这里有沼泽,这里有瘴气

这时候,伏羲作为一个首领,他的任务就是如何带领着族人生活得更好,这样的使命促使他成了一个先驱者,一个观察者,一个探路者,他要去探索这个这片土地,哪里适合生存,哪里不适合生存,适合生存的地方,就在两颗树之间用树藤连起来,这条直直的线,我们现在叫它“阳爻

在不适合生存的地方,就现在树藤的中间打一个节,在把两棵树连起来,我们现在称之为“阴爻

这就代表了,阳气旺盛的地方时候生存,阴气旺盛的地方尽量的避免,他作为探路者的使命就是去探索适合人们生存的地方,然后告诉部落的人这里可以生活,这里可以打猎,这也许就是最早的结绳记事吧

在不断的观察中,或许有的地方刚开始不适合生存,慢慢改造又可以发展了,这就需要把把周围的四棵树都结绳下来,第一个是阴,第二阴, 第三阳,也就说代表了经过多少的时间转化,就可以生存了,这个卦就是艮卦

有些地方现在适合生存,或许慢慢演变越来越恶略的环境,不适合生存了,这就演化出来,第一个为阳,第二为阳,第三为阴,这就是兑卦

当然还有各种复杂的情况,所以伏羲画了八种卦象,代表了自然界中的八种情况,“以通神明之德,以类万物之情”,神明即天地,万物便是自然,用这八个卦就代表天地万物,这便是最早的符号

八卦不是玄学,是我们的祖先在观察万物时,所写的读书笔记,这本书就是天地,笔记这有这八个卦,这八个卦带领着我们的祖先迈过了一道道生命中的难关,寻找到了更多适应生存的环境,才开始了休养生息,有了安全充足的生活环境来孕育生命

上面我们所说到,结绳记事,即大事打一大结,小事打一小结,相连的事打一连环结。后又发展到用刀子在木竹上刻以符号作为记事。随着历史的发展,文明渐进,事情繁杂,名物繁多,用结和刻木的方法,远不能适应需要,这就有创造文字的迫切要求。

黄帝时是上古发明创造较多的时期,那时不仅发明了养蚕,还发明了舟、车、弓驽、镜子和煮饭的锅与甑等,在这些发明创造影响下,仓颉也决心创造出一种文字来。

相传有一年,仓颉到南方巡狩,以“羊马蹄印”为源灵感。

仓颉日思夜想,到处观察,看尽了天上星宿的分布情况、地上山川脉络的样子、鸟兽虫鱼的痕迹、草木器具的形状,描摹绘写,造出种种不同的符号,并且定下了每个符号所代表的意义。他按自己的心意用符号拼凑成几段,拿给人看,经他解说,倒也看得明白。仓颉把这种符号叫做"字

中国的文字是象形文字,所以不管是八卦还是文字,都是观察出来的结果,也就是说,这些文字与符号不是发明,是发现与改造而已。

符号到文字,这之间我们走了几千年,多么漫长的岁月,在血与泪的磨难中,我们从来没有一刻不在发现着自然,适应着自然,了解着自然。

在有了文字的出现之后,我们的历史慢慢的就可以被记载下来,在殷墟中出土了大量的带着文字的甲骨,这上面的文字便是甲骨文,甲骨文的形成来源于占卜,当时的商朝流行占卜,大小事都要占卜一下,占卜的结果便记录在了龟甲兽骨上

现在我们依旧可以了解商朝当时的人们生活的情景,依靠的就是在这一片一片甲骨上的文字,它是一座桥梁,跨越在三千多年的历史长河上,把那一幕幕曾经的辉煌,落寞,与永恒都传递到了我们的面前

在商朝的监狱里关押着一名老人,因为商纣王害怕他有谋反之心,他的名字叫做姬昌,在几百个日日夜夜里,他都在埋头苦干着一件事情,

就是把伏羲留下来的八卦,重新的两两组合,变成了六十四卦,再把每一个卦写上卦辞,每一个爻写上爻辞,至此,这八卦变成了一本书,我们称之为《周易》

一,借指周朝的易经,因为在周朝之前,古有夏《连山易》,商《归藏易》,

其二,周,代表了周而复始,生生不息,六十四卦就组成了一个圆,代表了生命的往来,生生之谓易也。

其一,简易,易经所阐述的道理其实根本就是我们日常生活中的点点滴滴,就是日月山泽水火雷风,所谓大道至简,易经绝对没有那么难,只是需要我们一颗善于观察的心,

其二,变易,万事万物,每一刻都在成住坏空,没有一个是不变的,寒来暑往,日升月落,这都是变易,

其三,不易,不易指的是变幻的规律是不变的,比如每年都是春夏秋冬,每个人都有生老病死,由小孩变化成老人,这规律是不会变的。

由此《周易》而成,在几百年后,孔子说‘加我数年,五十以学易,可以无大过矣。”

多给我一些时间吧,让我在五十岁的时候就可以学《周易》,那我的人生就不会有大的过错了

这透露出了三个意思

第一,孔子学习《周易》时已经超过了五十岁了

第二,学习《周易》对人生有指导作用,可以避免犯一些过错

第三,这句话是孔子在学习完《周易》后说的,他知道了自己所犯的过错在看了《周易》后可以避免

孔子毕竟是孔子,他学习《周易》后,开始写读书笔记,而后成《易传》,本来的《周易》只有简单的六十四卦,还有四百多句辞,现在我们看到的《周易》都是厚厚的一本,那个就是加上了孔子所做之读书笔记《易传》,与《周易》和在一起出版,总称为《易经》

《易经》不仅仅是符号,它还有文字,而且还有文字组合而成的文学,很多人想问,

《易经》到底是属于什么家的? 

道家?儒家?阴阳家?法家?兵家?,不不不,统统不是,易经是属于大家的

从伏羲画八卦,再到周文王演周易,最后到孔子做《易传》,一路下来,这便是一条文化传承的轴心,慢慢的开始形成了以“道”为根基的中华文明。

但请注意,我们这里所说的“道”,并不是在指道教,甚至连道家也不是,混沌未开时,天地阴阳相冲,没有宗教,没有学派,只有人最本质的一颗心,老子庄子没有认为自己是道家,孔子孟子也没有认为自己是儒家,这里的道便是整个宇宙运行的规律,称之为“道”

老庄的“道”展现出了一种宇宙视野,孔孟的“道”展现出了一种人文关怀,正如同乾坤两卦所言,老庄如天马行空,孔孟如脚踏实地,我们的生命在这两方面缺一不可也,在人间也要仰望星空。

车有车行道,人有人行道,飞机有航道,万事万物的发展一定有一个“道'的存在,我们的祖先便是这观察“道”的佼佼者,如此一来才会有如此接近“道”的文明的存在。

因为我们从符号到文化无不是向天地学习而来,正是如此,我们的民族自信才会开始显现,因为活着,并不是独立的个体,而是扎根在天地的,所以老子说,“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”

我们为什么可以居其一,因为我们是合道,正因为合道,所以我们与天地平齐,不自卑,不自傲,这才是中国人应该活出的自信,时光荏苒,几千年的风霜击打在华夏这片伟大的土地上,孕育出了一个文明古国,在世界上其他的文明都消亡之后,我们依旧可以在东方绝世而独立

几千年前的《论语》《老子》《易经》。里面的汉字我们都可以认识,甚至了解,这在其他的文明了是看不到的,一路从符号演变到今天,从来没有断过,即使曾经这里发生了许多次大的战争,内乱。

文化是一个广义的词语,《易经》贲卦里说:“关乎天文以察时变,关乎人文已化成天下。”

文就是一种变现形式,而化便是一种内化,从变现形式到精神的内化,可以简单的说,文是物质,化是精神,我们现在看到的手机,房子,车子,衣服,飞机,大炮,高铁都是文,而所学习的文学,哲学,历史,等等都是化

华夏的"文”,也就是物质层面一直都是世界名列前茅,就算是曾经满清的“闭关锁国”时期,物质条件也是极大的丰富的,但是中国与西方的贸易呈现出了一种贸易顺差,说简单点就是我们卖出去的东西多,买国外的东西少,

这也就说明了中国赚其他国家的钱多,他们的货中国人买的少,因为中国的丝绸,瓷器,茶叶,都是畅销品,而国外的东西咱们也用不惯

这样想一想,那些国家就不干了,我们大把大把的银子给你们买你们东西,你们却不照顾我们的生意,不行,这样下去,我们的钱没有了,所以发动了鸦片战争,这下好了,东印度公司把鸦片卖给中国人,这东西都知道会上瘾,而且是倾家荡产的吸鸦片

这个简直是一石二鸟,第一,赚了中国人的钱,第二,瓦解了中国人的精神,从曾经的十字军东征,到欧洲人在北美上岸屠杀了大量的印第安人,建成了现在的“美利坚”,接受基督文化所成长的西方人总是热衷于强盗理论

当然这方面满清的软弱也是可见一斑,“生于忧患,死于安乐”,赚了钱把大门关起来就不会有人来抢夺了吗,还不如多请一些保镖吧。

借古喻今,看看今天美国的所作所为,不正是鸦片战争缩影吗?封杀中国的企业,华为,中兴,还有其他的出口美国关税限制,为啥?不就是因为中国的制造业太发达了,中美关系中,我们总是处于贸易顺差,美国处于贸易逆差

某人的钱被别人赚了,不好好想一想如何改变自己的模式,多赚钱点,反而考虑如何抢夺回来,这样的思维,只能说是幼稚和霸道,庆幸的是,当今的中国已经不再是曾经的满清,美国还愿意与中国一张一张的出牌

否则,君且看,美国在四月份绕过联合国打击叙利亚,不正是因为这个国家没有了谈判的资本了吗?所以我们不是生在一个和平的时代,而是生在了一个和平的国家而已。

东西方文化的差异,实际上是阴阳的差异,在阴阳的哲学里,物质为阳,精神为阴,动为阳,静为阴,西方好阳,东方好阴,

在欧洲,许多的神,或者历史人物都被做成了雕像,还有很多是赤身裸体的,比如维纳斯,大卫,等等,而在中国古代,几乎是不塑像的,留下来的都是这些贤圣们的经典,比如《老子》《庄子》《论语》都是书,今天谁能说他们长什么样,根本没有的,有画像的,也是后人模拟的。

西方喜欢彰显物质的本体,我们崇尚精神的本质

再看看说话的方式,我们说:“我在花园踢足球”,英语说:“I am playing football in the garden”

汉语里的我在花园,首先说出静止地点“花园”,再说动态“踢足球”,这就是先阴后阳

英语的I am playing football,首先说动态“踢足球",再说静止地点“花园”,这就是先阳后阴

也就是说,地点是一个静止的物质,踢足球是一个动态,这就是阴阳有别

阳的文化中,本身就比较嗜好武力的一种争夺,这当然也跟他们的生长环境有关,生活在中原的农耕民族自然没有边塞的游牧民族的血性

如果真的要把华夏文化摊开来说,那恐怕三天三夜也说不完的,我们就先不谈物质的层面,因为这个每一个时代都在更新,十年前的手机跟现在比起来,那就是古董了,

但首先要说明的是,文与化是分不开的,化的构成也是有文的成分,比如我们刚刚说的八卦,这八卦不就是观察自然带来的吗,而自然界中不也有物质吗,比如月亮,它简直是我们文学中不可或缺的意向,每个时代都有很多写月亮的文学作品。

好,接下来,我们来看看“化”,有三个方面

一,哲学

哲学这个词语是一个外来词,本身的原意是“爱好智慧”,要知道,因为我们有这个身体,所以还不能成为智慧,只能说是无限的爱好智慧,接近智慧

哲学就是对人生经验做一个彻底而全面的反省,从哪里来,到哪里去,我是谁,吃饭是为了活着,但活着并不是为了吃饭,哲学就是告诉你如何更好地活着

我们的哲学在“道”,从伏羲,黄帝,老庄,孔子,一路下来,都在说生命的意义

在儒家看来,总结为二十个字

对自己要约,对他人要恕,对物质要俭,对神明要敬

在道家看来,也是二十个字

与自己要安,与他人要化,与自然要乐,与大到要游

二,文学

从哲学到文学,从文学到哲学,其实哲学家写得很多东西又成了文学,比如《庄子》的一些文字肆意汪洋,天马行空,浪漫浑厚,简直就是堪称完美的文学作品,

又比如初唐诗人张若虚所写《春江花月夜》,其中有写到“江畔何人初见月,江月何年初照人”,

第一个在江边看见月亮的人是谁,这月亮第一次照在谁的身上,如同屈原的《天问》一般,又好像变成了哲学

我们从春秋战国的诸子百家,魏晋玄学,两汉经学,唐诗宋词,一系列的传承,今天文学的语言已经变成了一颗珍珠,文学就活在我们的身边,

他说:“天涯何处无芳草”,不需要知道这是来自于苏东坡,你说:“青梅竹马”,不需要清楚来自于李太白,我说“视死如归”,不需要明白是来自于曹子建。

慢慢的,这些都变了我们日以为常的语言,这便是我们的根,我们所说的话,便是我们所代表的文化。

三,历史

唐太宗说:“以史为镜,可以知兴替“,

历史是我们最好的老师,而且我们的历史从商朝开始便没有了断代过了,这三千年有文字记录的历史,是多么的弥足珍贵,

从历史中,我们可以感受到春秋战国的百家诸子,可以抚摸道楚汉争霸的刀光剑影,可以欣赏到三国魏晋的名士风度,可以吟唱到唐诗宋词的婉转豪迈

以至于运用《文心雕龙》所说之神思,我们可以和庄子一起钓鱼,与陶渊明一起喝酒,与王羲之一起集会,与李太白一起邀明月。

滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄。

今天,已经不是经济的战争,也不是武器装备的战争了,在最根本的还是文化上的战争,如今很多的人崇尚外国,又妄自菲薄,这都是给我们的警示,

每一个人都是战士,这是一场文化的保卫战,不要再让那种低端的“鸦片文化”来迷乱了我们的心智。

风云激荡的五千年,从符号到文化,我们的民族自信一直都在身边,读经典,学习经典,从哲学,文学,历史,三方面学习,就是在扎根,根扎牢了,才有能力分辨什么是真正的“文化”,才能找到自己的归属,如东坡言“此心安处是吾乡”

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