《易经》由两部分构成，一是经，有时被称为《周易》（有时《易经》和《周易》内涵一致，这里姑且称之，所以说“有时称”），主要是卦象以及简单的卦辞；一是传，称为《易传》，也称十翼（《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇），是对卦象的进一步解释。
《周易》与《老子》
《周易》作为一部原始经典，曾经启发过老子，六十四卦中有五十六卦是对反的，两两对立的概念在《道德经》中有85对以上，比如同异、无有、难易等，老子引易入道，创造以“变易”（易之一意。还有简易和不易）为重要内容的道家思想。
《周易》<观>卦的爻辞“观我生”“观其生”是对行为的反观内视，是对人生的省思，这就进入哲学的门槛了。老子的“观其妙”“观其缴”则是形而上的洞察本质，这已经是实在性探究的哲学思辨了。到54章的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”则是认识论的，由道的精神而具体到形象的事物。
《周易》中的<复>一般是返回、归来之义，如“不远复”“休复，吉”“迷复，凶”等，但<泰>卦之“无平不陂，无往不复”就有哲学味道了。老子继之而发展出对立转化和循环往复的思想，同时得出“反者道之动”“周行而不殆”的哲学命题。
《周易》观、复单列，老子二词合一，观复意指直观的把握整体宇宙运行的内在特质。
《周易》的<益><损>，到老子则“物或损之而益，或益之而损”，这已经是哲学化的语言，说明事物常向对立面转化。到“为学日益，为道日损”则区别出为学的目的在于增加知识，而为道的目的则在于提高心灵的境界，这就是从形象中超拔出本质。
由《周易》中的<观> <复> <益><损>各卦进一步发展而形成完善的道家思想，这是“引易入道”，下面则是“引道入易”，也就是借助完善的道家思想而进一步解读《周易》，形成《易传》。
《易传》中的经典句子“一阴一阳之谓道”“形而上者谓之道，形而下者谓之器”无疑是对老子道论的继承与总结。在老子的道论中，没有过多提及阴阳的概念，只在42章说过一句，“万物负阴抱阳，冲气以为和”，意蕴与之相类。阴、阳可对应道家的“无”和“有”，无有成就天下，亦可说阴阳生成万物，义理一致。
道器关系说，老子有这样一句“道成之，德畜之，物形之，势成之。”其中的“势”在马王堆帛书中为“器”，也就是说老子已经清楚的阐述了道与器的关系，《易传》是其思想的进一步体现。另外，老子的第28章有这样的句子：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”句中的朴是道的同义词，散而为器，直接点明了道与器的关系。
《易传》提出的天、地、人“三才之道”源于老子。老子是托天道以明人事，比如“持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”（第9章）；“天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”（第77章）；“天之道利而不害。圣人之道为而不争。”（第81章）。老子还常依托“天地”所显的特性作为人们行事取法的原则，比如“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”（第7章）“故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）也就是说，从老子开始，天地人三者并称。因此，《易传》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”
《周易》与《庄子》
到庄子，直接以阴阳解《周易》，易中无阴阳二词，老子也只是提到一次，“万物负阴抱阳，冲气以为和”，而《庄子》中却出现了三十次。庄子断言：“易以道阴阳。”
庄子对阴阳的作用有详细的描述，“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉。”这与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”都在讲宇宙发生论。
到《易传》则言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是对老子的说法的形象翻版。老子没说过太极，但有无极：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”太极出现在《庄子•大宗师》：“在太极之先而不为过，在六极之下而不为深。”这些关联是在说《易传》清晰的表述着道家的思想。
老子重视柔弱反对刚强：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”（第36章）“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。”（第78章）《易传》在接受老子思想的基础上，也吸纳了庄子阴阳气化宇宙理论，强调刚柔之间的相互推动，并且有主刚的一面。如<屯•彖>所言：“刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。”<贲•彖>亦言：“分刚上而文柔，故小利有攸往，（刚柔交错）天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”还有<咸•彖>：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女。是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！”
老子一句“反者道之动”清晰深刻的表达出道的基本特点。到庄子，更是关注万物的不已之迁化，《秋水》言：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”；《大宗师》言：“万化而未始有极。”《达生》言：“合则成体，散则成始。”也就有了《知北游》言：“臭腐复化为神奇。”老庄的变化观，到《易传》有了进一步的综合与发展。比如<彖传>中有“终则有始，天行也”“消息盈虚，天行也”“损益盈虚，与时偕行”“天地盈虚，与时消息”，这其实都取自《庄子》。<系辞>中对变化观有清晰的阐述：“日新之谓盛德。生生之谓易，……通变之谓事，阴阳不测之谓神。”“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”“易穷则变，变则通，通则久。”这些观点已经从原来老庄的变化观，进一步显题化，使《易传》成为一门变通的哲学。这是《易经》非常核心的内容。
《易经》与儒家
《易传》中的尚阳特质比较明显，“天行健，君子以自强不息。”加上文字中诸多“子曰”，而且《史记》说孔子读《易》而韦编三绝，于是《易传》成了孔子所作，进而整个《易经》也成为儒家经典。这是一个错误。不要因为《易传》中有子曰就是孔子所写，换个角度而言，孔子自己写还说子曰？子可是对有身份的人尊称，不是自称。《易传》的作者可能有多位，不妨称之为易学家，其学术背景更接近于道家。《易传》中有诸多阐述“君子”的内容，这是“崇德广业”，有儒家刚健而为的成分，但就《易传》内在的精神而言，说成儒家经典是不合适的。
这里需要提一下黄老道家（稷下学派），留世代表作品是《管子》。它与老子的思想被称为“君人南面之术”，也就是安邦治国的策略，庄子强调个人生命的逍遥。老子侧重思想上的指导，黄老则提出具体的策略，贵时守变，以法（理）治国，礼乐文明重建，君无为而臣有为等，这些思想是对道家治国思想的具体化，也直接影响着《易传》。这些说法很容易被混淆为儒家思想。
《周易》--《老子》--《庄子》--《易传》，这些经典在思想上一脉相承，义理相通相承，《周易》《易传》合而成为《易经》。说《易经》是道家经典似乎更贴切。当然也有观点认为，《周易》（不包含《易传》）作为一部原典，内涵比较丰富，儒道两家均从中吸取营养又各成一家。
（参考文献：1、《道家易学建构》陈鼓应，商务印书馆2010年3月第一版。2、《道家的人文精神》陈鼓应，中华书局2015年10月第一版）