大顺——读《道德经》第六十五章

原文:

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣;与物反矣,然后乃至大顺。

译文:

古时善于以道治国的人,不要人民技巧明智,而要人民朴质敦厚。百姓智巧诡诈太多,就难以治理。如果人民多智,治国的人又凭自己的智谋去治理他们,那么上下斗智,君臣相欺,国家怎会不乱!

如果治国者不用智谋,不显露自己的本领,不开启人民的智谋,只以诚信待民,则全国上下必然相安无事,这岂不是国家的一大福祚?

“以智治国”和“不以智治国”是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀这种标准在心,不以智治国,必能与道同体,而达玄德的境界。

玄德既深又远,不同于普通的事物。当玄德愈见真朴时,万物也就回归了自己的根本,然后才能完全顺和自然,与道一体。

引语:

学界以往有人认为老子此章宣扬愚民政策,其实是一种误解。愚民政策的特点是要已智而民愚,这样便于统治。但是老子是希望己愚民也愚,这就与愚民政策不同了。二十章中说:“我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”可见愚人之心不仅不是贬义的,而且是得道者之气象,可以说是大聪明小糊涂。不像世俗之人,争名于朝,争利于市,成为金钱、权利、名位的奴仆而不自知,反把超脱于名利之上的得道者看成傻瓜。

联系到今天,有两种治国之道。一种是智育第一,科技挂帅,金钱引导。一方面固然出现了许多创造发明,但另一方面却大量出现虚假冒滥现象‘商品伪劣,言论伪劣,乃至主义伪劣,法律伪劣,社会越治越乱。这就是“以智治国,国之贼”。另一种是为政以德,崇尚纯朴,反对异化,主张回归,让科技、金钱等等为人服务,让法律配合道德教化,这样才是治理社会的根本途径,这就是“不以智治国,国之福”。

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