阅读解析《道德经》第十一章

《道德经》

第十一章    三十辐同一毂

原    文

三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用。埏（yan）埴（zhi）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（you）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

译    文

三十根辐条环绕着一个轮毂，有了车毂中空的地方，才产生车子得以运转的作用。揉合粘土制成器皿，有了器皿中间的空处，这才使器皿具备了容纳东西的作用。开凿门窗建成房屋，有了房屋中间的空处，这才成就了房屋住人的功用。所以，任何东西的实有部分要给人带来便利，是靠空虚部分发挥作用的。

解    析

老子的思想是辩证的。他善于抓住矛盾的两个方面，既看到它的对立，又揭示它的统一。《道德经》中，有不少篇幅谈到“有”和“无”的关系。人们大多只看到“有”的作用，而忽视了“无”的地位。老子的智慧，就是将“无”清清楚楚地揭示出来，让世人看个透彻。

老子在这一章中，对有与无对立统一的阐述，揭示了世界上万物形态与作用之间的关系。如果只看到万物的形态，即只认识“有”，而不知道万物的效用，即忽视了“无”，就是愚蠢的，至少是不明智的。

在《道德经》中，“无”和“道”是同一个范畴。《道德经》强调“道”是“无为”的，“道”即是“无”，而“无”则是产生一切“有”的根本。比如《道德经》中有这样的说法：“天下之物生于有’，‘有生于‘无’。”这个观点，是很有代表性的。

“道”是虚无缥缈的，而它却是《道德经》思想的基石。“道”即是“无”，“有”生于“无”，从这一观念出发，就是承认对立面的相互转化。“有”由“无”产生，最后又复归于“无”，这是一种朴素的辩证法。人类本身是从“无”中走来，一旦成了真正意义上的“人”，即是“有”，便又幻想能成为仙人，长生不老，与天地同在，与日月齐寿。而仙人必须根除人性，不能有人的七情六欲，也就是复归于“无”。而要做到这一点，真比登天还难。

根除人性、忘掉七情六欲，是成仙的必要条件，也是成仙的最大障碍。

人难以成仙，也就是“有”难以复归于“无”。张道陵和吕洞宾度人成仙难的例子，并非仅仅是一个消极的证明。从积极的视角去看这个问题，会让我们明白，人又何必抛弃自己的人性，去做那根除人性的仙人呢？

“无”毕竟是玄乎的，“有”终究是实在的。与其追求玄乎的“无”不如把握实在的“有”。换句话说，与其千辛万苦寻仙访道，不如痛痛快快做个平凡之人。