品茶,使心灵回归
2014.12.25
2014.12.9，大儿子在网上给我邮购了两件紫砂：一个90毫升的精致紫砂壶，一个超脱的悠闲小和尚，令我爱不释手，把玩良久，赋诗两片：
“壶小天地大，水浅日月深；临窗品清寂，乃是自由人。”
“携梦云天外，遁形人世间；卅年风雨路，独得禅心传。”
是晚，将其置于床头，视之复笑之，萦绕于怀的许多思烟绪云逐渐酿酵为两个字浮游于脑海：清寂。
清寂，字典释义为：清 : 清水或其他液体、气体纯净透明，没有混杂的东西，与“浊”相对：清水。清泉。清流。
寂 : 寂静，没有声音：寂静。寂寞。孤寂。寂寂。寂灭。寂默。寂寥（寂静空旷）。
我们理解，清即清洁，有时也指整齐。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在远去的那个比较清整的时代，在被称为露地的茶庭里迎接贵客时，茶人们要泼洒清水，还要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。
茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净土，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。
作为中国文人茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，没有声音，没有色彩。……佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切传统的审美价值，抛弃了所有的世俗束缚之后，新的思想理念、新的生活品味、新的世界、新的天地等就会应运而至。
如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。
所以，从上述意义上说，品茶其实是一种心灵的回归，需要的是清、静。当身心真正沉静下来，才有可能达到“寂”的境界，即熄灭心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。其实，人人皆具有本来清净觉悟之心。但沉于尘世久了，彼此就有了分别计较，就会产生执著，迷失了本心。品茶悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著，回到本来清净无染的心的原点，见到自己人之初的本来面目，获得心灵的新生。
在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧、堆垒之物，尽量排遣开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，悄悄领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化糊口中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路，才能不期而然的达到“寂”的境界。
人怎样才能获得幸福？怎样才能生活得快乐？首先，要懂得回归，回归人之初的赤子之心，回归自然，学会享受自然的给予。大自然的一切：新鲜的空气、纯净的蓝天、迷濛的烟雨、柔和的月光、连绵的青山、潺潺的流水……这一切就在我们的眼前和周边。大自然的美对我们每个人都是平等的，愈是自然的东西，就愈接近生命的本质。只要我们把心事放下，随时都可以在自然的怀抱中获得自在；只要我们把欲望放下，随时都可以在自然的馈赠中获得滋养；只要我们拥有平常心，不必付出任何的代价，就可以享受广阔的天地。
世间人大都希望自己及身边的一切都能永恒：生命、事业、财富、家庭……然而，世界上的一切本是无常变化的。如果我们不能打破对永恒的期待，就没有正确的心态来对待生活中的变化。……人往往因为颠倒的认识，形成了错误的人生观念。正是在这些错误观念的指导下，才演绎出人间一幕幕的悲喜剧。
生活在当下复杂的社会环境，人们的妄想和烦恼空前地膨胀着，越来越多的失去了生命的自由空间。只是劳作，没有闲暇，最终丧失了人类应有的灵性，忘掉了人生之根本。结果得到许多享乐，却并不幸福；拥有许多方便，却并不自由。因为我们只是在使用生命，却忘了或是不懂得享受生命！现代社会的复杂又使人紧张焦虑。老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。就是告诉我们：复杂的环境会给我们感官及思维带来混乱。
其实，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。这是一首告诉我们如何享受自然、如何拥有良好心态的禅诗。其实，世间最甜美的享受始终是那些最古老、最简单的享受。
回归自然，可以彻底放松我们的身心，不必再算计、竞争、弄虚作假。在自然中，我们的心灵会变得简单、清净。可以在岩石上小憩，让思维停歇，让浑身的每一块肌肤、每一个细胞，都彻底地松弛；可以在林间漫步，让念头安住在举手投足的每个当下；可以在树下静坐，看花开花落，望云卷云舒。
回归自我，使我们的人格回归到生命的本来。
我，究竟是什么？我其实是由许多非我的东西组成。而这些非我的东西，哪一样都不能代表着真正的我。如果我们把它们当成我的话，人生就会充满烦恼。财富、地位、家庭、事业、名誉及世间的一切，甚至包括我们的身体，都是无常变幻的。我们不可能永远拥有，更不能将它们当作是真正的我。如果我们认识到这一点，就能减少对世间万物的执著，让我们的心从物欲中慢慢解脱出来，再也不为这些东西左右，再也不为它们要死要活，从而保有心态的超然，保有人格的独立。
正是把很多原本非我的东西，当成是我，才是人世间一切痛苦的根源，一切烦恼的根源……所以只有通达了无我真理，就能更好地把握自己的心念。对每种想法的产生，都能清清楚楚；对每一种情绪的出现，都能明明白白，就不会心甘情愿地做他们的奴隶；才能更正确地认识自己生命。不再盲目地执著身内或身外之物为我，不被世间的无常变化所困扰；才有可能开发出本自具足的智慧，寻找到本自具足的佛性；才能消除由此而来的一切祸患。
品茶，是一种清寂的生活。
品茶，是一种心灵的回归。