答墨者应有的特征
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偶尔聊起墨者的特征，做了个小小总结。当然是要依据《墨子》书的，不能自行胡侃。
首先是有信仰
1、信天，畏天，以天志为法——注意，不是儒家的效法上天。那是自以为知天，没有信仰的表现。比如天行健，君子自强不息。其中就包含了模仿上天的意涵。关于天志，可以参考《墨子经义释诂·十天志》篇（下文全部都引用和指向此书）。主要是以生生为总括，以兼爱、交利、非攻、皆天臣为具体。《大取》「故浸淫之辞，其类在鼓栗」。信仰首先就要让人懂得敬畏。信天还要懂得唯有上天有知和尊贵。人类皆无知。不可以自以为是。墨者眼里也基本没有权威。还要懂得每个人有自己的天责。财富，辅天下，一是为了生生，也是为了践行天责。追求财富，是践行天责，并非为了口腹之欲啊。如此不属于自己的就无需下手夺取、贪渎了。
2、廉諰守信——参考《经上》“廉”字条。【廉，作非也。己惟为之，知其也諰也】。无人之处也懂得戒惧，反思几过。具体一点是《明鬼》「莫放幽间，拟乎鬼神之明，显明有一人，畏上诛罚」。要知道无论在哪里，都有（懂得想象出）鬼神在旁边监督自己。至于守信，是墨家最为鲜明的特征了。还有责任、规则，盖墨家将责任、规则等都视作契约。《尚同》曰：「上以此为赏罚，其明察以审信是故」。将法律视作契约。所以墨者之所以表现出超强的规则和责任意识、表现，根子都在墨家对守信的近乎绝对践行。巨子孟胜因不能履信，以死为谢。然而墨家守矩与儒家的不同之处，在于认为不符合人们意识的法律是无效的。请参考《经下》第82条「是是与是同」。而「以天志为法」，则是人类的最高契约。因为天志是高于一切的，最终都要尚同于天。墨者之守信，归根结底还是回到了老天爷。所以廉諰守信，在墨家实际都是信仰，不单止是操守。
3、兼爱——墨家对爱的理解：「爱之则食之」。与儒家的爱之则养之相反。兼爱应该理解为“接受所有人”。接受他的独立人格、主张、兴趣、爱好等等，总括地可以说是接受他那个“人”。而且是平等地接受。不会因为他低贱、愚蠢等事先看轻他的主张。这是墨家的「皆天臣也」。
然后是一些操守方面的特征：
4、杂于庸民——不厌恶民众，要在民众中间。高一点的则达到「与人遇，人众循」水平。
5、万万民之身——指懂得各类人，能有与之相仿的外形、思维。从而「亲近来远《脩身》」，也为后文将提到的「辅」准备条件。这个方面墨子是华夏历史上的典型。道教传说的变化术，实际源自墨家的「万万民之身」。说墨子善能变化成老妪、小童等等。这一条确实是操守，也就是在什么人群中，就要好像自己就属于那个人群一样。不会被人们看做外人。也是能力，必须有广博的认知，要能懂得别人。说墨者好学，不是指读圣贤书，而主要是指懂得各种人。
6、真情而不由情——墨子说，「天壤之情，虽上世至圣不可更也」。被儒家批判「重情悦」。咱不学儒家带假面具。但是又不能放纵而成“狂”，不能让情绪主宰自己的思辨。这是墨家「去六辟」修养。由，这个字请想象瓶子的细口。这个瓶口决定了水在哪里出入。所以说，“不由情”。
7、分工合作——墨者不提不要看不起自己云云，乃是因为墨者讲求发现自己能够拿出什么与他人合作。如此自然不会看不起自己。合作，没必要与人的长处比。主要是找到自己的长处、众人的需求。当然也不能看不起别人的短处，「以尺度所不智长」是被墨家批判的。墨者自觉与人形成合作。
8、坚贞——坚是指立志坚、坚信信仰。贞是指不弯折变形。即所谓「贞而不挠，说在胜」。墨家要用足以抗衡的实力实现不挠。不过，不能理解为硬抗。这是托儒言墨的一个典型案例。实际上《韩非子》记载是儒者面红耳赤抗辩，墨者不针锋相对而想其他办法。像淳于髡这些墨家大师，居然被司马迁归入滑稽一类。请回顾前面「万万民之身」。当墨者采用与对方相仿的思维时，绝大多数情况就能知道对方当时怎么想。如果不是现行的害人者，为什么要采取激化矛盾的方法呢？事情解决不了，顶多是凸显自己的高尚罢了。墨子又说：「王德不尧尧」。所以先秦墨者，宋钘、淳于髡这些人的做法，才是合乎墨家逻辑的。
9、尚俭——这是儒者修改墨家主张为儒家让路的典型。后世儒者修正先秦儒者们的错误，也开始讲节俭。他们却不诚实，要把墨家说成极端。事实是庄子记载的：「不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度」。也就是不消耗掉后世的财物，不迷恋饮食、财物等，不超出制度消费。此处的“制度”应理解为墨家的「不称行而顾行《大取》」。同样与前面「万万民之身」相通。也就是仿周边众人的消费。在富贵人群中，稍显得节俭一点，因为墨家主张节俭；在贫穷人群中，稍整洁一些，因为墨者要起到榜样引导作用。在先秦墨者「杂于庸民」，又「顾行」于民。那么在努力成为贵族家臣的儒家无产文人眼里，当然显得“以裘褐为衣，以屐蹻为服，日夜不休，以自苦为极”了。
10、率行如一 ——语出《经上》。率，即统率，指导性的。朱熹曲解《中庸》时代，才逐渐产生了随性之类的歧义。墨家不要说“知行合一”，因为儒家认为真知都被孔子说完了，所以他们读圣贤书得到了“知”，用以指导言行，是“知行合一”。而墨家主张「君亲师皆不必可法」，认为实践出真知。《经下》「夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也」。实践得到的知识比读书可靠。而且墨家认为需要广泛地“知”。比如前面提到的「万万民之身」，就需要知各种人。那么就涉及一个提取的问题，并非什么“知”都可以用于指导我们的言行。而提取出来的，用于指导我们言行的，就是此处所说的“率”。每个人提取出来指导自己言行的东西可能不同。「率行如一」，就是要求他认为该怎么样，他就该践行。至少是言而有信。
还有一些取向性的特征：
11、赖其力——「赖其力者主，不赖其力者不主」。这里的关键是要能够自赖其力，如果饭碗取决于人，则不可能自赖其力。前面提到儒者认为墨者自苦为极。墨者则会嘲笑儒者不能自赖其力，还自称能保持人格。「不赖其力者」不可能自主。说白了，墨者倾向于自己做老板，至少做自己的老板。这就联系上墨家重视科学技术、重视实践等特点了。
12、勤与强——注意不要上儒家的当。随口说强为、尚力、力行之类。这些词现代看起来相似，但先秦为和力在古之道术诸子都是贬义。墨子说「力政也」，是批判；「百姓为人」，是批判。你不小心上当，儒者下一步就会进一步往坏处阐发。墨家就是这样被他们一步步丑化的。
13、尚武——《经上》「兵立反」。「贞而不挠，说在胜」。怎么“胜”——能够抗衡？至少包括三个方面：经济、明辩、武力。而且根本在武力，社会越进步越通过其他方式抗衡，但最终的底层都是武力。
14、明辩——这个不用说了。因为儒者搞的墨学也强调墨家明辩。墨家这个形象已经深入人心。
15、辅民——这个问题首先要明白墨家的主辅关系。简单说，我是我之主，是他人之辅。换到任何人身上都一样。墨家讲皆天臣，不是儒家那种上下尊卑关系。在儒家是从上主下。而墨家即使天子，对百姓也是处于「辅」位。《尚同》曰：「（天子）故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；先之誉令问，先人发之」。天子与人谋事，处于辅位。墨家可称“主我辅他”。辅他时，不能违背他的意志，害人除外。《大取》花费了一半篇幅讨论这个问题。「求为之，非也；求为义，非为义也」，是典型语句。特点是「爱人之身，若爱其身」、「不周爱人，是不爱人」。把他当作我，就好像在辅助我自己一样去辅助他。同时不要搞特殊化。墨者自己也是不搞特殊化的，前面提及「不称行而顾行」。所以墨家「周爱」与「爱人之身若爱其身」并不矛盾。最后，墨家辅助他人主要讲六点：①保民。这是第一条。《经下》「蓬为务则士，为牛庐者夏寒，蓬也」。②沟通。《经上》「有间而又有闻」。有间，是用规则将人们间隔开，使之互不相害。是保民的规则化。而有闻指互相交流沟通。保护、使之有闻的，也是贤者。③救急。《大取》「爱人非为誉也，其类在逆旅。爱人之亲若爱其亲，其类在官茍」。官茍，救急。④构造温暖的社会环境。即「逆旅」，让人们到哪里都感觉进入了温暖的旅舍，有人热情相迎。⑤扶弱。墨家的扶弱应该理解为使之能够平等谈判，包括说辩等谈判能力。请参考《墨子经义解析·后记》。⑥劝谏。
16、有备——强调有备也是众所周知的墨家特点了。《七患》「心无备虑，不可以应卒」。包括要远虑、要有物质准备、要进行沙盘模拟提出备案。最后这一点儒者言墨之时没有提及。可以参考《公输》篇。墨子针对公输可能的攻击方法，准备了更多的预案，挫败了公输的所有企图。沙盘模拟时，应该开放思维，多方、正反模拟攻防。此处请参考《小取》。墨家擅长辩论，难道是依靠临时反应吗？实际上，《墨子》书中的《十策》诸篇，正是墨家为墨者准备的策论预案啊！我们可以看其中就体现了沙盘模拟的特点。墨子总是提出反方可能做出什么辩驳，而我方应该如何进行批驳。
顾如就想到这些了。如果有人问：为什么其中没有政治倾向和道德取向？我们读墨子书就知道了。义，出自人们的「说辩」，是「世相与共是之」性质。并非圣贤之类能够为人们确定。《墨子》书谈及的是义之经，和寻找义的方法，并非教条啊！！至于儒者言墨提过的一些东西，都是他们托儒言墨之作。没原文依据的。咱不说那些东西。。。另外还有些各层墨者的操守，可以参考《经上》前12条。特色不是十分明显，这里就没有提及。