灵山之始

其实世界文化的精神文明建设都是通往灵性之路的。

从中国古代讲起：古代先贤总是教我们应该做一个什么样子的人，诸子百家都各有各的气质，当然后来独尊儒术之后的大多数人都忙于演好自己的社会角色没有去思考想到自己是谁这样深刻的哲学命题了，幸好我们有道家以及后来传进来的禅宗化的佛教，这些人比大多数人更能够思考自己是谁的问题了，感悟自己的灵魂的过程就是觉醒，也是佛这个词的原意。于是中国古代重要的科学和文化成果后面几乎都有道，墨，佛的痕迹。也正是如此，我们的人民的完整的人格，在有思想的底层劳动人民，和尚，道士和豁达却落魄的儒士身上体现，甚至经过了屈辱的现代史，我们依然可以依稀见到中国文化在民间微末的灵魂。

而欧洲和美洲各地，由于缺乏历史文卷的完整传承，历史包袱比较轻，所以人类在那里探索和感悟自己的进程，比较快而彻底。摆脱了长达1000年的神权统治后，在文艺复兴时期，欧洲文人开始自诩为小神，并开始把“i”即我大写。人们开始意识到个人主义，乃至后来提出的天赋人权和自由平等的理念。而基础教育思维能力的忽视和数百年来殖民统治带来的骨子里的自傲和目光狭隘使得大多数民众把自由主义哲学简单地理解成了放纵和任性随便。而其中自由少数人能在物质和虚名的诱惑下寻回自我，审视自己，然后用绝强的意志向他们的上帝索要自由和独立的思想以至于他们往往更能创造出现世之外的东西。

美国人接受了欧洲很多很多最优秀的精华。当年那些理智而意志强大且生活自律的清教徒们被欧洲宗教冲突驱赶到了这片土地上，他们独自面对荒野，生生地创造。啊，“五月花公约”想想就让人兴奋。由于没有历史包袱，美国很快就制定了自己的律法和政治体系（历史上第一个三权分立），国力没有跟上，但使政治和民主上都先进于欧洲了。

司汤达说，做一个杰出的人，光有一个合乎逻辑的头脑是不够的，人还要有一种强烈的气质。但是实际上大多数人前者都比较难做到，更何况后者。乱世和变革不都是由于人民的困难，而是从根源上说人们感觉不幸福了。在中国，王朝走向衰弱的原因大多因为人的生活水平提高，人口暴增，土地兼并严重，或者因为某些个人野心膨胀导致权力不制衡。我们的奴隶制也是因为生产力的提高才改变成封建制度的，从来没有听说奴隶起义成功过的。而在欧洲，几乎所有的自下而上的革命在农民拥有土地权的国家进行的，比如典型的法国大革命。而欧洲其他一些农奴制的国家，比如德国，俄国都是有当政者自上而下的改革去改变国运的，而其本国苦难农奴们从来不知道反抗的。

所以，人类幸福本源绝不是安于现状，而有一点点希望就渴望改变。正如罗素所说，人类幸福的本源就是参差多态的。所有如果某些官员叫嚷着，你们还有什么不满意的，你们已经比30年前过得好多了。我想说，他不懂历史，也不了解人性。--你们应该幸福啊！--唉，我们就是没有感觉幸福，甚至还不如从前。

或许，我们会悲观地想，既然改变都不一定幸福，不改变还是觉得苦恼，我们应该怎么办。遗憾的是，我至今没有想出答案。但是有一点可以肯定的是，我在文明发达以及精神丰盛的地方，我看见艺术家们浪漫文艺，创意十足，个个气质逼人却总能被接纳包容；我看见他们尊重个人价值和奋斗，却始终让所有人有机会得到教育和真实的传媒信息；我看见即使普通民众也能高谈阔论且有理有据，逻辑思辨，讲证据而不轻信谣言；我看见政治家们只是有着更高深见解而又深被普通民众认同和理解的学者；我看见他们诚信，讲公共素质且尊重法律又热衷于完善律法；我看见他们仅仅出于同情去养活和医治弱者却不会因为他们无止境地索取而去严重损害真正为社会工作的人的利益，他们把更多的尊敬给了知识体系中真正的知识分子和有着强有力的思想和精神的贤者以及做出贡献的和创造社会财富的人；

当然如果他们是深刻认同传统文化的华族，我最希望的看见每个人都能凭着自己的理智和强大的意志去摆脱内心任性混乱的骚动，抗拒诱惑去追寻自己的道以期能超脱，能创造，壮其志，强其行，去实现道家的最终梦想，从尘世间去获得灵魂上的真正的自由，也就是逍遥游。让我们成为上天最沉稳果断，最凶悍顽强，最不羁不屈的子民吧。