一生随佛，真实学佛经历~鼎然~

      自从我出生后，父母就给予我一个色身。当我逐渐成长时，我就经历了太多的辛酸和苦闷。身在人世间，欲望交织着我、爱贪蒙蔽着我，傲慢嬉戏着我。我迷恋在它们的魔掌之中，任其它们蹂敛和摧残。我曾经在郁闷中，想到自杀；也曾经在彷徨中，彻底放纵；甚至在极度消极中，想到报复。我彻底成为了烦恼与愚昧主宰下的牺牲品。我没了自由、没了权利、没了快乐，没了希望。就像迷闷中的瞎子，在恐慌和无助中，伤感落泪。也许，当孩子失去母亲；也许，当母亲失去孩子，两者之间，又有谁不曾感到忧伤和凄凉？这个世界的人，又有谁不曾经历和感受过这些？

      当我躲在旮旯中偷偷哭泣时，我的忧伤和苦闷，想对人倾诉，可无人聆听。就在这时，有一个修行人看见了我，径直走来。我看着他慈悲的面容，就在这对眸的一刹那间，就像我当了几万年的瞎子，突然见到了阳光，我彻底嚎哭起来，眼泪压不住我久违的委曲和伤感。就像一个与父母失散几十年的孩子，那种相见的感痛，在极度愉悦中，几乎无法控制。也许， 这就是缘分，也许，这就是命运的启迪。当一个人受尽了人间苦难和折磨后，犹如经历了黑暗的笼罩，在努力蹒跚地前行时，黎明的曙光总会亲临。爱，便开始放光，人，也随之清亮起来。他给了我一本经典，并且告诉我说：受苦只是一种觉悟的助缘，但并不是彻底的解脱和究竟的圆满。只有进入内心深处，才能看清楚你真正需要去的地方。而这个需要去的地方，就是你的佛。只有敢于放下自我的人，才会看见。

      这句话，我至今铭记在心。从此以后，我一边继续经历着人生的坎坷和磨难，一边不断地向内心去觉悟。因为我懂得，外界的经历，是趋向内在觉悟的“媒人”，如果没有他的牵引和显露，我始终是迷茫的。就这样，我一步一步地走，每一步都尽量走得稳当些。每当夜幕来临，我就躺在床上看着经典，看着佛祖遗留下来的宝藏。并且不断地在思维和反省。随着时间的延长和自我觉醒的精进，我发现，我身边突然开始变化了。我的性格变得平稳了，习性逐渐少了，我再也不会把一切伤感和苦闷都归咎于外界，归咎于某个人。我深深知道，一切苦闷和烦恼，无非是自我造作出来的。为什么要把自己制造出来的烦恼和愚迷强加于这个社会呢？甚至强加于他人身上呢？就像自己拉出来的粪，还嫌弃它是臭的。世人何尝不是如此呢？每天自心中的爱贪和傲慢，甚至愚迷和猜疑，这些污垢的杂质，久藏在内心中，一旦它们发酵起来，所散发的臭味能不开始蔓延和发泄吗？这和自己所拉的粪，又有什么区别呢？我的曾经又何尝不如此？你又何尝不如此？他又何尝不如此？难道，世人在相互的争斗和轻视中，又有谁可曾明了，其实，世人每天都在不断重复地给自己打着自己的耳光。

      从此以后，我不再挑剔什么工作，也不再奢望在妄想中获得什么。我只是一个平凡的再无法普通的凡夫。我只是每天做着念念向自心觉醒的工作。别人嘲讽我，我没有怨言；别人排斥我，我不再愤怒；别人欺负我，我不再产生报复情绪；看见别人吃好的、喝好的、穿好的，我不再羡慕。因为这些都不是我需要的。就像我每天要去厕所，我不再因为厕所的“滋味”而生起分别。因为，这是常性的生灭，是作为人必定接触的事情。我更不会活在自我世界中。因为我懂得，忘我，其实就是更加明晰自我的真实。当我生病了，我忍受病痛的折磨，我要在病痛中，去感受人生无常的真实；我要在病痛中，去深刻忏悔我的罪孽；我更要在病痛中，去体悟佛祖六年的苦行。在我生病的时间里，我几乎脱水，几乎命悬一线。可死神不喜欢我，因为我还有一颗未死的善良和一颗坚固的信力。当我从死神手中释放后，我更加明白人生无常的真实。一切无非是梦境中甜美的微笑。可梦境终究会醒。就像我被病魔折磨的几乎神志模糊，在模糊的神志中，我又似乎又非常清晰地在游离另一个世界，并且有说有笑。我以为这是真实的，甚至真实到我几乎可以一抬腿就能飞翔起来，想去那里就去那里。当苏醒后，我才知道，原来这不过近似一场梦，也并非就是梦。其实，死亡不过是生的一种而已。而生，也不过是死亡的一种罢了。犹如梦境，夜晚有梦，难道白天就没有梦吗？善良的人救了我的命，我牢记在心。我将在我后半生，百倍，千倍，甚至万倍地去报答他们，这种报答，就是用我的浅薄感悟，去普度众生，直到生命结束的那一天。因为我心中有佛，天下大众，也无非是佛。这种“天下无非是我”，不就是佛祖心法的“真空平等之性”吗！至此以后，我下井挖过煤、在造船厂干活中眼睛差点被电焊熏瞎、给工地当过小工，在西藏修过电厂，摆摊卖过菜、刻过印章、拉过黄包车、爬到四十多层高的大楼外面干过保洁、在外打工，由于身份证丢了，被送到收容所，在里面遭遇地痞流氓的侮辱和折磨、出来后，由于收容所里的病菌，使我浑身腐烂起脓，整整折磨了我八个月等等无法言说的磨难。使我明白，要想不在人间遭受生死轮回的苦难，唯一可解救的，就是佛法和你自己的觉醒，别无二路。

      在生活中磨砺几十年后，但我觉得并不能使我彻底自在，更不会使我彻底圆满。于是，我便开始放弃了生活中的一切工作和活动。用心“躲避”在比较寂静的地方，专一进入禅坐。也许，禅定在很多人心里，都显得非常自在，非常伟大，非常有智慧。可是，大家想错了。禅定当中的“苦”，是世间人无法体会到的。这种苦，才是真正的大苦，大难。比我曾经在人世间经历的苦，就像用一小沙粒和整个黄河相比，而且是远不如此。起初的禅坐，使我色身极度痛苦。伴随色身的疼痛，导致心念更大的急噪和苦闷。这时，我才知道，修行不是所谓人说的那么简单，那么顺利，那么不费力气，甚至说不需要禅定，就能成佛。也不是单一的只念念佛就那么简单的、更有甚者说不用开悟，也能成佛，或者说只要你信，就是佛或不需要修，你本是佛等等愚痴无知的言语。佛的心法，是通过他自己亲证的，所以，才会演义一切微妙心法。而那些没有实修实证的人，运用鹦鹉学舌式的言语和行为，来模仿佛语，模仿经典，这种人自然是能说出类似不修也是佛或不开悟也能成佛的语言来。真正的修行人，纵然了达心法，也不会如此狂妄地不分“人种”，随意宣讲。

      禅坐，使我外在的身体脱了几层皮，并且身体不断地排出毒素和毒囊。内在的意识由清醒到昏沉，再由昏沉到深睡，然后由深睡到入定。这样不断地循环着，其间任何状态都会有不同的反映现象。或躁或静或止或观或乐或寂或空或妙或光或明等等。在不断打磨禅定中，我才发现，究竟圆满的解脱，必须要深入禅定，方可实现，否则，无从谈起。而这种禅定，其实就已经不是禅定了，或者说，就不能称作是禅定。妄想的浮现，使我懂得了妙性的真空。焦躁的生起，使我明白了无住的凄美。爱欲的显露，使我了却了心中的污垢，深达清净的本如。世间万物，无非真性所显妙相。世间诸相，无非如此。当下的实住，既是念念如佛。念念如佛，既是当下。而当下，却不是此刻和刹那。即心即佛，即身成佛，真实不虚。妄想无明，无非真如妙性。烦恼愚痴，无非般若空明。

      现在的我，依旧回归凡夫本性。该吃饭，就吃饭。该发脾气，就发脾气。该妄想，就妄想。该烦躁，照样烦躁。该有爱，照样有爱。世人如此，我何尝不如此呢？你见我来我见你。你中有我我中你。你贪恋来我贪恋，生死双双无差别。何必修行不成人，枉费禅定别样苦。若无实证圆满性，最好莫要与我学。空谈修行枉学佛，若是执迷不悟时，地狱门前你嚎叫。

      我喜欢下雨天，其实没什么理由。若有理由去看雨，苍天也笑修行人。当然，我更不是修行人，因为是人，都在修行。也许，众生成就了佛，而佛，又成就了众生。犹如“共生”的规则，谁都是谁的谁！

      修行的境界，就是起初的你，到中间的我，后归最终的你。也就是说，修行的境界，是没有境界的境界。这种感触，只是我浅薄的感受。若不是亲历，谁也不敢妄说。必定，这个心法，不是谁想说就能说的。而如今的学佛人，又有几个曾经没打过这样的妄语呢？

      修行的道路是无止境的，正因为无止境，才造就了因缘法劫相的延续。我的修行还很嫩，嫩得几乎憔悴。面对漫长的修行之路，我依然前行。

阿难问佛：如来法界，微妙净光，性平无二，如是这样？（空谈而无实证的例子）

佛言：咄！莫作狂语。（一个咄字，因佛口而出，可见其打妄语空谈的严重性）

阿难闻佛，惊恐畏缩，泣泪而下。（惊恐‘畜生道’，就是因果的反映。畏缩‘饿鬼道’，就是因果的现例。泣泪‘人道’，便是脆弱的无知）。

摘自《佛说遍照经》之四卷