时空对话道德经第三十八章

夏威夷海域

第三十八章

[原文]

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

[译文]

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

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[时空对话]

这一章是《德经》的开头，因为一般认为，《道德经》上篇以“道”字开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。

本章在《道德经》里比较难于理解，同时也非常重要，可以说是“道”的实际应用篇，如果仅仅停留在“道”的高度上，不能够应用于人类社会生活的话，《道德经》就成了空中楼阁，毫无价值！

首先要理解什么是“德”？

“德”讲的是人和“道”的关系问题，“德”是人类的专属名称，要从三个不同的角度理解“德”：

1、“德”是“道”的属性的外在体现，这种体现是通过人的认识和行为表现的，人的凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。

2、“道”与“德”不可分离，但又有区别，如果没有“道”就无所谓“德”了。并且“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的属性，也就是说、人的“道”与“德”达到了合一的高度。其余的，绝大多数人的“道”与“德”是相互偏离的。

3、“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事的具体的社会实践活动。也就是说，人们把“道”运用于人类社会实践所产生的功能表现，就是“德”。

《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”，最后的落脚点是“德”。

老子以“上德”为标准把人的“德”从上到下分成五个层次：

1、道，最高标准，圣人级别的人或者统治者的“道”和“德”达到了高度的契合，统治者达到了“无为而治”的最高境界。

2、德，失道而后德，再分成“上德”和“下德”，统治者开始从“无为而治”逐渐下滑到“有为而治”

3、仁，失德而后仁，统治者用“仁”实行“有为而治”。

4、义，失仁而后义，统治者用“义”实行“有为而治”。

5、礼，失义而后礼，统治者用“礼”实行“有为而治”。

我认为在以上五级分类的基础上应该再分出第六级，法。

6，法，失礼而后法，统治者用“法”实行“有为而治”。

老子当时批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”。

但是老子是一厢情愿的理想主义者，从老子生活的那个时代开始到今天，2500多年过去了，事实证明，人类的“德”和“道”并没有一路契合发展，反而是“德”脱离“道”一路“下流”，人类社会不得不进入了法治社会。

当时老子就感慨万分，痛心疾首，认为当时的统治者的“德”偏离“道”太远，表面上看着人们从“失道”到有“礼”，变得越来越光鲜华丽，实际上是越来越昏暗和浅薄。

因此老子激动万分地大声疾呼：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。

并且老子也看到了残酷的现实和他的“道法自然”、“无为而治”的理想相差太远，所以老子对统治者的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。