金刚经（五十六）

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  （五十六、2018.3.3）

　 【须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。】

　　下面第二段「化处非实」，是指佛说法教化众生的地点，也是假的。前面「以是名字，汝当奉持」，是说明常能用金刚般若照见一切法是离一切相，令心无分别，能通达如来说法是无所说，这就是学习《金刚般若波罗蜜经》，这就叫做奉持。

　　通常我们观察「三千大千世界」的时候，会认为是由微细的物质组成的；看大地实在就是土嘛，土很微细的、很微细的，科学又说出很多的名字。「所有微尘，是为多不」：那么所有的微尘多不多呢？「须菩提言：甚多，世尊」：太多了。「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘」：若在佛的大智慧来看，那个微尘就是没有微尘，是名微尘。

　　大地，实在来说，是众生业力所变现的。有人曾问我：「世界是怎么开始的？如果承认世界是上帝造的，就是从上帝那里开始的；佛教不承认上帝，那这世界怎么开始的呢？」我说：「就从自心的虚妄分别开始的！」心这样分别，就造成种子，以后发生的事，就从种子生现行，就是这样来的。

　　譬如说静坐时，这一支香坐得不好，不是散乱就是昏沈；然后有支香坐得不错，心里明静而住，或者是修般若的无相观很相应；再下一支香，又不行了，心里还是妄想、昏沈。这样子，前一支香坐得很好，是白坐了吗？没有！因为前一支香明静的力量，在心里熏习了多少力量；虽然下支香很散乱，没有关系；等到又有一支香坐的很好，就是前面那个力量重现出来，又加强了多少，就是这样展转地，渐渐地增多。

　　再譬如打禅七时，能够第四天有一支香坐的不错，第五天就有两支香坐的不错；第六天、第七天可能更多，也可能减少。这样，有时候低、有时候高，有时候少、有时候多，逐渐逐渐地，终究有一天，所有的香都能坐的很好。这是什么意思呢？就是要逐渐地熏习，才能成就。所以这样说，阿赖耶识是很重要了！熏习的成绩在阿赖耶识保存着，再有一次熏习得很好，就增加了原来的力量，假设原来熏习的力量有十度，第二次再熏习就变成十五度，这样逐渐逐渐地增加，最后就成功了。所以禅定从哪里来的？就是这么来的。

　　至于说贪烦恼从什么地方来？也是这样子。头一次的贪心，熏成了种子；有因缘又起贪心、有因缘又起贪心，不断地这样熏习，贪心的力量就大起来了。发脾气也一样，愤怒一次，就在阿赖耶识熏习成力量，再愤怒，力量就加强一点、再愤怒力量又加强了。有人瞋心大；有人瞋心不是很大；也有人贪心很大，瞋心不大；有的瞋心很大，贪心不大；有的人贪心大，瞋心也大，智慧很小；有的人贪心大，瞋心大，智慧也很大；完全不一样的，怎么回事呢？都是由自己不断熏习来的，因为熏习的不同，所表现的相貌就不一样！

　　若前生是色界天的人，死了以后，又回到欲界，虽然不是佛教徒、也没有去修行，但没有男女欲的问题，烦恼也是轻微的，为什么呢？就是前生剩余的禅定力量带到今生来。他若是遇见修学禅定的因缘，因为有剩余的力量，他继续用功，容易有成就。若前生是从欲界天来到人间，欲心就特别重；若从三恶道来，贪、瞋都很厉害的。

　　所以，为什么有人也不见得信佛，但就好像有修行似的？其实他并没有修行，而是与前生有关系；也就是熏习来的，都是从心的活动所创造的。心识的活动是长远以来熏习，是自己创造的；所居住的世界也是内心创造的。地狱那些苦恼的境界，从哪里来的？从什么地方开始的？就从自己的业力变现、从心开始的！天堂的境界、人间的世界也是从心开始的！都是因缘有、自性空。

　　所以「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘」，微尘的本质没有真实性，是毕竟空，只是假名为微尘而已。

　　「如来说世界，非世界，是名世界」：前面是依微尘说，现在是统合起来成为一个世界而言。三千大千世界也是众因缘和合而有，从业力变现出来的世界，本身实在是空无所有、没有自性，有这么一个现象，就假名为世界。

　　这样说，学习般若波罗蜜、修行的时候，看见外边种种的境界，也要观察都是毕竟空寂、假名安立、没有真实性！