当下的力量-从上瘾到开悟的爱情关系

爱与恨的关系

除非你拥有当下时刻的意识频率,否则你所有的人际关系,尤其是爱情关系,都会有缺陷并最终失调。

如果在爱情关系中,你既体验到了爱,又体验到了爱的对立面——攻击和情感暴力等——那么你很可能就是将自我依恋和沉溺上瘾与爱混淆在一起了。你不可能在这一刻爱你的伴侣,而在下一刻马上攻击他或她。真爱是没有对立面的。如果你的“爱”有对立面,那么这就不是真爱,而是小我对更深层、更完整的自我感的需求,一种其他人暂时能满足的需求。

所有沉溺上瘾都源自于你无意识地拒绝去面对和经历痛苦。每一次上瘾症都始于痛苦,又以痛苦收场。无论你上瘾的是什么——酒精、食物、合法的或非法的药物,或者一个人——你都是在用它们来掩盖你的痛苦。


从上瘾到开悟的爱情关系

请将你的注意力更多地集中在当下时刻,这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活,这都是关键点。

为了使爱情之花盛开,你的临在之光需要足够强大,这样你就不会再被思维和痛苦之身所控制,而误以为它们就是你了。

将你自己看成是思考者之下的本体,心理噪声之下的宁静,痛苦之下的爱和欢乐,这就是自由、拯救和开悟。

为了从痛苦之身中解放出来,你需要将临在带进痛苦之中,从而改变痛苦。为了从思维中解放出来,你需要变成你思维和行为的沉默的观察者,尤其是观察你思维的重复模式和小我所扮演的角色。

首先,停止批判你自己,然后,停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切,而不是去批判或以任何方式去改变他或她。

这样,你就立即超越了小我。所有的思维游戏和沉溺依赖都将消失。再也没有受害者和加害者,也没有原告和被告。

这同样是所有相互依赖的终结,不需要在彼此的无意识模式中纠缠不清。这样,在爱里,你们要么分开,要么一起更深入地进入当下时刻,进入本体。简单吧?是的,就这么简单。

爱是一种本体的状态。你的爱不在你身外,你的爱在你之内。你永远不会失去它,它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。

在你临在的定静中,你可以感觉到你的无形式和无时间的本质,就是赋予你肉体生命的那个未显化状态。这样,你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。

在爱情关系中灵修

当你觉知你自己变得不平和时,这份觉知就会创造出一个宁静空间,它用爱和温柔围绕着这些不平和,从而将你的不平和转变成平静。

只要涉及内在的转变,你是无法去“做”什么的。你不能改变你自己,当然也不能改变你的伴侣或其他人。你所能做的就是为这种变化创造一个空间,让变化得以发生,并让恩典与爱进入。

你需要多少人才能把你的生活变成灵修的实践呢?如果你的伴侣不合作,请不要介意。明智,即意识,只有通过你才能来到这个世界上。你的开悟不需要去等待这个世界变得明智,或别人变得有意识。

不要相互指责对方的无意识行为。从你开始争论的那一刻起,你就开始认同你的心理观点,并且你不仅在为这种心理观点辩护,而且还在为你的自我感辩护。这时,小我就占了主导地位,你就变得无意识了。当然,有时你可以指正伴侣的行为,但如果你非常警惕,非常有意识,你就可以这样做的同时,不受小我的干扰——不带责备、控诉或好胜心。

当你的伴侣做出无意识的行为时,请放下所有的批判。批判不是将某人的本质与他的无意识行为混淆起来,就是将你自己的无意识投射在别人身上,并错误地认为这就是他们的本来面目。

放下批判并不是指你没有认识到障碍和无意识行为。它是指,承认无意识行为而不对其做出反应或判断。这样,你可以完全地从反应中解放出来,或是做出反应,但完全保持觉知。这个觉知创造了一个空间。在其中,你可以观察到自己的反应,并且允许其存在。你不是与黑暗作战,而是将光亮带进黑暗之中。不是向幻象做出反应,而是在发现幻象的同时洞察它。

学会在不责备对方的情况下表达你的感受,学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。

给你的伴侣一个表达自己的空间,并保持临在。责备、防御、攻击——所有用来加强或保护小我或满足小我需求的方式在此将会变得多余。给别人和你自己一些空间,这一点非常关键。没有这个空间,爱情之花不会盛开。


放弃和你自己的关系

不管你是否开悟,不管你是男人还是女人,你在形式和身份方面都是不完整的。你只是整体中的一半。不管你有多强的意识,都会有这种不完整的感觉,而这种不完整感促使男女相互吸引,以及异性能量相吸。在与内在联结的状态下,你会在生活的表面上或生活的周围感觉到这种相互的吸引力;任何在你身上发生的事情都感觉那样。

这并不是说你不会与其他人或你的伴侣有深深的联结。事实上,如果你有很强的本体意识,你才能深深地与你的伴侣或其他人建立联结。有本体意识,你的注意力就能超越形式。在本体状态中,男人和女人是一个整体。你的形式层面可能仍然有一定的需求,但是本体却没有。它已然完整圆满了。如果这些需求被满足了,这当然很好,但是如果没有被满足,对你深层的内在状态影响不大。

所以对于一个开悟的人来说,如果他或她对异性的需求没有满足,在其本体的外部形式上,很可能会有缺憾或不完整感,但是在他们的内心,他们却是完整、满足与平和的

但是你需要与你自己建立一个关系吗?你为什么不能成为你自己?当你与自己建立关系时,你就将你自己一分为二:“我”和“我自己”,主体和客体。这种由思维创造的二元性是你生活中所有问题和冲突的根源。

在开悟状态中,你就是你自己,你与你自己合二为一。你不会批判你自己,你不会为你自己感到遗憾,你不会为你自己感到骄傲,你不会爱你自己,你也不会恨你自己。开悟,不会再有一个需要你去保护、防卫和喂养的自己了。

你不会再有一种关系,就是你与你自己的关系。一旦你放弃了这种关系,你所有的其他关系都将会是爱的关系。

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