【本文参加“秋冬的记忆”联合征文“秋之韵”】
人生天地间，若白驹过隙。记得孩提时代自己躺在碾场的土堆上仰望着闪烁的星空，心里在遐想：人这一辈子什么时候才能活到100岁呢，这时间也太漫长了吧！殊不知，人生如烟，不知不觉已是，秋风不懂落叶愁,霜染青丝已白头。回首往事，一切仿佛发生在昨天。
深秋的早晨，我像往常一样到小区西边的森林公园去晨练。走在路上觉得些许凉意，那些来往的晨运者身上已经看不到短袖、短裤，都已添加了款式不一的外套。一夜之间气温骤然下降了不少，就在林间小道上落了一层凋谢的秋叶。秋天，真是一个“变脸”的季节。
于是，我顺手捡起一片泛黄的秋叶，端详着它那离开母体时的模样，再也看不到盛夏那种沉稳优雅的墨绿。在林间投射的斑驳朝阳下，我注视着手中的叶子，沉浸在落叶的遐思中。
此刻，油然想起了朱自清散文《匆匆》里的一段话。燕子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；桃花谢了，有再开的时候；但是，聪明的，你告诉我，我们的日子为什么一去不复还呢？是啊！他这些简洁的文字里蕴涵着深刻的哲理。
以下是我对大自然一些现象的哲思，在此予以分享。
01、对客观现象的认知
“落叶”这个概念，自从懂事以来，已经在我们的记忆深处根深蒂固。因此，我们在形象上把这种现象认定为落叶。也可以说，人类在不断进化的历史长河中，对一些比较熟悉的客观事物进行感知经验的积淀与延续。那么，我们通过以什么样的方式去辨别和判定这些客观事物呢？
简而言之，主要是依靠我们自身的感觉器官和意识的相互作用来加以辨识，对一些未知领域的感触和认知。契入的主要原理是：眼睛、事物、意识三者共同作用的结果。事实上，对能知的心（主体）和所知的境（客体）二者的相互观察、辨析而存在，它们彼此之间相辅相成，相对存在的关系。
我们一贯地认为所有的事物是真实的，但经过一番切身经历之后会发现，过去认为真实的东西，在后知后觉中又会觉得它好像没有那么真实。一般来说，我们被一些客观事物牵着鼻子走，是因为自己无法觉醒而去扮演那种当局者的角色，而极少以旁观者的角度去审视与甄别事物表象背后的本质属性。
哲学家叔本华在他《意志和表象的世界》中对现象的诠释是：世界是一种意志的表现形式，但它在形成“现象”之前，却必须通过时空及因果律的关系，在某种独立特定的形体上呈现。表象的世界，是我们的经验世界和认识世界及一切科学的生成世界，在这里，事物化成各种不同的形象而呈现，故被称为现象世界。
02、现象世界的内在迁变
一般来说，多数人以为现象世界是一成不变的真实存在。从宏观的维度而言，只感知到一些粗大的变化。比如：四季的更迭，日出日落，阴晴圆缺等这些比较明显的改变；只有看清微观的基础上，才能洞见事物的真实面目。但是对那些细微的内在变化，所觉悟的几乎微不足道。主要原因在于缺乏深入观察与了解，甚至置若罔闻，这也是无可厚非的。
根据人本主义心理学家马斯洛创立的需求层次理论而言，一般人局限于对生活的基本需求，而持有一种事不关己高高挂起的心理，懒得去专注和探究那些事物本质性的智慧。拘泥于温饱、健康、社交这些基本保障外别无他图。
诚然，事物有春生、夏长、秋收、冬藏的发生和发展过程。同样，一片叶子也有它的盛衰和存有的因果规律。
每当春回大地，万物复苏之际，嫩绿的叶子遍布在枝桠间，长满青春的气息。在春风的吹拂下，争先恐后地开满了枝枝桠桠，为一年之计的春天点缀了精彩，平添了几分勃勃生机。
炎热的夏天，密密麻麻的树叶纵横交错，枝繁叶茂，不留一点空隙。宛若一把偌大的伞盖，不仅给人们遮住了火辣辣的太阳，而且人们还在浓密的树荫下享受炎夏的清凉。还能净化空气，美化环境，为大好河山增添无限生机。
秋天的叶子真是五颜六色，形态各异，有红中带绿，又绿中带黄。如果你细心观赏，便会发现它的独特美。叶子在无情的秋风中舍不得离开大树，一旦到了离别的时刻，树也处于无助，无法挽留。
树渴望叶子归来，它不忍心失去它们，给自己留下太多的伤感。如果能够挽回，它会真心地呵护属于它的每一片叶子。我们生活在自然界中，更应该去亲近自然，敬畏自然，探索感悟自然，与自然和谐相处。因为在大自然的本体中，一切事物都是平等无二的存在。
希腊哲学家柏拉图在他的代表作《理念论》中阐明。世界分为感觉中的自然世界和理念中的超自然世界两部分。他对现象世界的观点是：由于感知的世界，总是在不停地运动和变化的，人们对他的认识因时、因地、因人、因情而异，因而感觉世界是不真实的。
03、落叶归根的底层逻辑
落叶归根，在风吹日晒的腐蚀中化为尘土。飘零的树叶在大地的怀抱中睡去，完全与大地融为一体。犹如一滴水与大海一样，之前是彼此独立的一滴水和一片海，融入之后成为一体，再不是一滴水，而是整片海。已经完全超越了大、小之概念的局限性。
诚然，叶子的生命终结发生在何时，一般人无从晓得。也极少从落叶的现象中领悟到什么，也许偶尔会有人赏着轻轻飘落或随风飞舞的秋叶，萌生一种伤春悲秋的感慨，看到的是一幅凄凉之美。
其实，在大自然看来，我们的生命与一片飘零的落叶在本质上没有多大区别，人只不过是在世间所驻留的时间比叶子稍长一点罢了。事实上，人类生命的因果循环也是如此，人起初向死而生，最终向生而死，生生世世轮回不息。生命的本体不会因失去什么而减少；也不会得到什么而增多，是本自具足的圆满智慧。
深秋，一片落叶的离去或者化为尘土，就意味着它短暂的休憩。虽然我们暂且看不到叶子有形的形体；但是，它的生命体依然深藏于大地。待到来年春天万物复苏之时，再次爬上树梢重新绽放生命的精彩，在百花争艳的春天，庄严宣告叶子生命相续的示显。
也许，有些人读到此处，对我所认为的观点嗤之以鼻。试想，倘若叶子的生命得不到来年春天的重生，那么，秋天飘零的落叶就会成为一去不复返的虚无。依如此的逻辑推理，一切的落叶既然都一去不复返，就意味着第二年春天，树上就不会出现一片绿叶，春天永远是一片荒凉的世界。
因此，树上富有生命力的叶子的重生，它生于树枝，生于树干，生于树根，生于大地，生于自然……由于它们皆具万物本质的“活”性，因此无中可以生有，一切皆有可能。从生命的同一本体推理，即是一叶一菩提，一花一世界。哲学家柏拉图认为，虽然事物的现象已经消失，但“理”的本质依然存在。
哲学家荣格也在他的《无意识论》中阐明，他认为的集体无意识是一个储藏所，它储藏着所有那些称为原始意象的潜在意象。原始指的是最初或本源，原始意象涉及心理最初的发展。我们很容易地以某种方式感知到某些东西并对它作出反应，是因为这些东西先天存在于我们的集体无意识中。这些原始意象已经超越了个体的感知局限，它无处不在，具有一切事物皆具有的共性。
综上所述。在世间，凡一切事物都在分秒必争地运动和变化着，而唯一不变的就是变化本身。我们从中体悟世事无常的迁变性，明了世上没有独立存在的个体，一切事物都是相互依存，互为因果之原理。
生命存在的真实意义，在于时刻洞察、内省、修正自我，趋于完美。力求发掘自身具有的潜在智慧，去剖析、推理、洞见原本存在于现象背后的一切事物的本质属性。为了能够奉献社会，利益大众而树立正确的人生观、世界观和价值观！