色即是空
色,就是物质世界,表象世界.
贝克莱:存在即是被感知.
贝克莱的"存在"就是"色".
问世间 人是何物
直教稀里糊涂
岂不闻 枪打出头鸟
天真散漫的智者,比兢兢业业的智者,更受世人喜爱.
贫僧也觉得,前者的境界可能更高.
但是尚未成为智者之前,可不要乱学散漫,弄不好就成了放纵,流于浅薄.
正如鲁迅所说:你必须非常非常努力,才能看起来毫不费力.
庄子比孔子潇洒,如果说庄子境界更高,那么他必然经历过孔子那样的发奋.
台上一分钟,台下十年功.
即使是天马行空的李白,也曾苦磨过铁杵.
人不可能不劳而获.
潇洒都是以沧桑来背书的.没有哭过的人,也不可能开怀大笑.释怀,得先有个怀--满怀的痛苦和委屈.
欲求真理者,必得甘愿为西西弗斯.
因为西西弗斯所推的,正是真理.
参禅并不是从禅宗开始的.
古希腊的哲学家,哪个不是在参禅呢?
只不过古希腊参的是形而上之禅,禅宗参的是形而下之禅.
上下真的有区别吗?上下的分野在哪里呢?
上下的分野就是人,就是"我".
"我",既是形而下的,也是形而上的.参上参下,都是参我.殊途同归.
你知道 社交的你和独处的你并不是同一个人
你总会 偷偷摸摸地 干一些事情
独处的你 比社交的你 更加本质
同样地 心无杂念的你 也比偷偷摸摸时的你 更加本质
发呆接近本质 熟睡更接近
我们说的本质 就是潜意识 我们并不太了解它 所以我们认为 它 是更本质的
我们感到绝望,仅仅只是因为暂时没有感觉到希望而已,并不表示没有希望.
只要度过暂时,我们便可以看到希望.
活着,就有无限的可能.活着,就是希望本身.
哲学是一味药,不病不哲学.
文艺是一杯水,随时可以喝.
成年者,是病人多.
小孩子,天真无忧,常喜文艺,但不需要哲学.
禅宗是什么？
佛门逆子，如来亲嫡。
反者道之动
看客三联
木心:群众没有观点.
科波拉:Charlie don't surf.
猴哥:Ob不玩游戏.
情不知所起,一往而深!
一往情深,所以勇猛精进.
勇猛精进,就是一往情深.
莫说勇猛精进,兀自一往情深!
我像一个答案
总在寻找问题
我有一句心声
只等被人说起
我有一个秘密
很少遇到好奇
我憋一腔爱意
随时可能决堤
除却此刻，余皆记忆
成年与孩童时比
非关无知有知，关键是保任天真。不是贫瘠富有，幸福只在于心。”人是万物的尺度”。若以万物作尺度，则迷失本心。
你看到什么,你就是什么
你是什么,你就看到什么
一花一草，莫不是道
一牛一羊，莫不是佛
一饮一啄 莫非前定
一啄一饮 无尽感恩
咏萧邦
翩翩萧邦性自刚，开辟鸿蒙演宫商
一枝晚烛抵惆怅，直把琴作琵琶狂
就把明天
当作下辈子
开始
亦论"文以载道"/
人以载道
文以载人
“予独爱莲”
敦敦兮文哉
载此营道之人
是好奇 在消灭好奇
是生命 在磨灭生命
是我 在找我
老子曰:反者,道之动;弱者,道之用.
是生命,在反对生命;是生命,在削弱生命!
楼下/
大叔在焊铁
小哥赶路忙
工地围着墙
分隔沧与桑
子在川里曰
随波既久
便自夸是逐流
麻将/
以前啊
总觉得自己 是个二五八万
还挺重要的
现在噢
知道自己啥也不是
不重要，也做不了将
以后呢
以后只是梦想吧
我梦想
做一个赖子
穿花引线，填空
百搭
必要的时候
就豁出去 杠一把
杠上开花
试解前念两句：即心即佛，曰心佛同体，异名而已。心为本心。前念不生，实为不挂，心无挂碍。后念不灭，实为不怕，无有恐怖。今天流行的说法就是—不念过往，不畏将来。一个念头过去了就过去了，叫前念不生。也不需要管它还会不会再来，叫后念不灭。
不挂前念，不恐后念。这种状态，就是本心自然，就是佛。即心即佛。
幽冥即心，心即阿赖耶识。所行善恶，诸多念想，皆为赖耶所录，后则时时显化，制掣吾人，或以愧悔，或以恐惧，势难拂去。此之谓举头三尺有神明。即使世间无律法，杀人者，亦无法逃脱心罚，良心责难，受用终生。
小说是什么？小说是放大镜。一流的小说，是显微镜。"又臭又长"的小说，就像"又大又蠢"的天文望远镜。不大不长不足以观浩瀚宇宙，不长不大不足以发幽微人性。太空玄奥，人性微妙，此二者，同出而异名，俱为天道之显，命运之象。人是个中不溜秋的东西，于大不足以穷宇宙，于小不足以尽幽微。故必得远镜大镜以观照，方得极远与甚微之妙。小说，即以无量文字追附人性，以显命运之形。追忆似水年华，红楼石头梦记，百年孤独之旅，凭什么贯穿无缺，环环相扣？因为命运。命运就是时间。命运就是心理时间与物理时间的永恒错位。造就这世间喜怒哀乐，炎凉百态。
而我们，只能称之为—命运。
我用哲学语言和你解释一下觉醒.
就比如你看我这样每天和你发消息,每一条的心情都不一样,这和别人并没有什么区别.但是呢,你感觉得到,我完全不在意我曾经和你说过什么,有出格的,有失礼的,有赞叹欣赏的.就是没有一个一贯的态度与文风.因为过去了,就过去了.我不念它了.
每一刻都是一个新的我在和你交流.
用哲学的话说,就是--打破了自我的同一性.
我查了一下,的确是有这个命题的,哈哈
回忆与观念,不再干涉我的行为.
你看<宫娥>这幅画.
委拉斯凯之 给小公主画画的时候 把自己给画进去了
这是艺术史上不得了的事情 它--就是打破了艺术家自我的同一性
"他看着自己画画" "我思故我在" "我看着自己思考"
回忆只是自我 过往是自我(自我是回忆,自我是过往) 自我只是我在沙漠上行走留下的足迹 我一回头 看到一串串的自我 但就是 看不到我 何以故?因为--我--在看 我--被占用着 所以永远找不到我 看不到我 所以可以说 没有我
一切的问题 就在于 人 把那--过去了的残影,回忆,快照--也就是自我--当成了我
真正的"我" 是活在此刻,活在当下的 而且无法被我觉知到 我觉知到的 永远只是前一刻的我 而它已经过去 已经不存在了
当人把记忆依照时间 拆成一张张的快照 那么同一性就消失了
同一性 就是连续性 电影的连续感 在于放映 而电影的本质 不过是一帧帧的图片而已 人生在世 所见所闻 悉是电影 (电磁之光影)
打破这种同一性 就超脱 因为我执着的那个自我--是一个已经死去的东西--我永远在纠结 已经发生了的事情 要么就是把已经发生了的情况 去套在未来身上 所以我们永远痛苦 对此刻感到不满
在原子 量子 物质层面上讲也是一样 你的肉身 每一个刹那都不尽相同 它永远是变化的
我执着的 不过是一个死人 一个死相
对着镜子 你就能看到 自己每一个刹那的流转
你随时在死 又随时在重生 不过是量子 聚聚散散
而如果你把自己看成是一坨量子 那么你无非就是一个量子计算机
你是被"触发"的 "操控"的
等于没有自由意志
量子计算机 机关而已
所以就有了那个公案--"拖这死尸来行的是谁"
(
济公:
从前生来葛藤，捞月叫得水冷。
而今抱个机关，飞入蓬莱山门。
)
当你仰望星空，星星离我们是那么的远，距离一光年，你看到的便是一年前的它，距离两光年，你看到的便是两年前的它……
当你对镜自照，镜像离你是那么近，但是你看到的，仍旧是一刹那之前的你，两刹那之前的你……
目之所见，皆为过往
眼之所着，皆为死相
一切都在流逝，一切流逝都有速度，一切速度不越光速
如目，如耳，如鼻，如身体，如思维，皆是念念过往，执求死相
几十年过往，亿万幅死相，便构成了“自我”，也就是你的回忆。现实像电影一样，映入眼帘，透过身体。
昨日之日不可留，是故今日之日多烦忧。
烦忧，缘于不可留而要强留。
所有的感受，都是视觉暂留，听觉暂留，触觉暂留，直觉暂留……所以你应该知道，“事情”在被你感知到的时候，它早已是生米煮成了熟饭。诚恳者，会承认既成事实，因为那已经无法改变。如果我们不听不看不想，就像发呆和熟睡时那样，我们便是真正地活在了当下，而非活在过去。沉浸是另一种活在当下的状态，当你忘记了时间，也就是忘记了知觉与思维，便是沉浸，沉浸二字，便已经蕴含了喜悦与幸福。兴趣是最好的老师。
你无法改变你看到的东西
你也无法看到现在，那是下一刻的事
怎么抹去我看到的东西，这是莫须有的问题。真正的问题在于，我怎么接受我看到的东西。
你无法抹去已然，也就是无法抹去存在。是故黑格尔说：存在即合理。你到底是在抱怨那不该发生，还是在忧虑要如何应对呢？
寻找自我！到底在寻找什么？要找的那个东西，不在记忆中，否则便不需要找，要找的那个东西，就在此时此刻，而我们却永远无法抓住的那个东西，才是真正的自我。它，在觉知着前一个瞬间。它，正忙着，所以无暇自顾。当它不再被前一个刹那牵着鼻子走，它就能看到自身，回归自身。它，就是真正的自我—不是什么东西，而是安住此刻的那种状态。发呆，就是它回归自身。专心致志，浑然忘我，就是它回归自身。心理学之所谓心流，正是真我，正是你要找的那个自我。找什么？根本没有一个固定的自我让你找。自我，就是心情，此刻状态，此刻心情。这是人可以把握的。它虽然在，但它是无法被看见的。放下寻找，忘记它，便得到它。发呆！
试图抓住它，就必将徒劳一场。抓不到的，抓，就会动用感觉思维，它就忙线了，无暇自顾。金刚经三句话。过去，心不可得。现在，心不可得。未来，心不可得。
只有一个办法，让它自观，所谓观自在。清净，安静，自观，让它，回归自身。苏轼谈书法：无意于佳乃佳。找就永远找不到，不找它就自来投。无意于它，乃它。
所谓自性能生万法,以上是我的思考.然后我又想到了这句话(华严经):
"心本无生因境有，前境若无心亦无"
所谓足迹观,以上这长篇大论的,不过是对这两句话的一个注解
这个世界早已经是万法具足,被无数的圣人天才说过,但是一代一代,其真义就失传了.现在的人看不懂了.所以纪晓岚说:真没什么好说的,所有的道理都被人讲过了.那么我说,是徒劳吗?是,又不是.说的是一个东西,等于徒劳,但是我这种扯淡的讲法,比华严经,可能更适合今天的语境.
剥去宗教外衣，里面的内核都是智慧，智慧生爱，生慈悲。因为无知的人，是可恨的，而终究是可怜的。可怜他们什么都不知道。大慈大悲，无非是悲其可恨，哀其可怜。金刚怒目，就是鲁迅，哀其不幸，怒其不争。明知不可为而为之，就是圣人，圣人就是牺牲。耶稣，鲁迅，都是自我牺牲。心甘情愿，潇潇洒洒地牺牲。
遇到真正的好东西，会庆幸—啊！差一点点就错过了噢！
仿尼采说一句。
“没有真理，只有解释”
没有假如，只有发生
一念在心，便有助益。诚恳持诵，更得大用。
文字它并不是人类"创造"的，而是"启发"而得的。经过高僧大德，佛陀菩萨，天才圣人的组合，它就自然具有了一种神奇的能量。因为那些人，他就是天使，懂行的，所以有奇用。诗歌可以感人，经文能够救心，就是这个道理。心身不二，心病除，身病自休。
还有动人，柔和，慈祥的歌曲，她们也是一种能量。说白了，一个字，一笔一画，一光一音，不是其他，他就是能量，就是众生。
所谓法无定法，只要诚信正念，不管你怎样理解，都是对的。
首先,《百科全书》只是搜集知识并把它们并列起来,而当前的思维应该将知识之间同构性是定出来。其次,《百科全书》的任务是驱除非知识、获取知识和光明。而我们则要积极地去理解存在于非知识和知识间的永恒关系,因为二者不能相互取消;它们有着恒定的联它们相互依存,只能通过其中一个了解另外一个。正因为如哲学现在正经历一场严峻的危机。
非知识指的就是不可以传授的东西么？
可以这么说，哈哈。我引三句话来印证你这个说法。
屈原：道可受兮而不可传。
维特根斯坦：感觉是私有的。
莎士比亚：一千读者，一千哈姆雷特。
第四，福柯百转千回地言说，读者百转千回地不懂。是福柯有问题，还是读者有问题？都没有问题。他只是无法将他的非知识直接传达给读者，他必须把非知识转化为语言文字，也就是知识，才能传递出去。毋宁说，他的著作，无非是对他的非知识的描述。而读者虽然读不懂他，却依然崇拜他，喜欢他。何故？并非出于思维的理解(读不懂谈何理解)，而是隐隐约约感到那非知识的存在，是这个东西，在引人入胜。(这其实就是信仰) 他的文字，接思维，亦接直觉，思维不通，但直觉通。是你的非知识，在接应他的非知识。非知识到底是什么？就是形而上的那个东西。本体也好，道也好，直觉也好，潜意识也好，读者多少是有些体会的，这种体会，就是非知识。维特根的话，改一改：体会是私有的。感觉也好，体会为好，对象是什么？终极存在。
<宫娥>，就是上帝视角。前面你讲了，颜料啊，痕迹啊，过程马脚，全部露出来给观众看。艺术家本人怎么能出现在画作中呢？他明明是一个幕后的人，不应该出现。这样的呈现，是一个反身问题。它打破了自我的同一性。这就是思想革命。”我看着我在作画”，就是这个意味。注意笛卡尔我思故我在这句话，这两个我，真的是一样的吗？需要参一参。
主观与客观的界限消失，这个观测者效应，也需要参一参。
印在画上的那个人，真的是委拉斯凯兹吗？我写过一首诗，可与此画比照。
古印度瑜伽术一直流转到如今。禅定，打坐，站桩，观息，面壁，现代瑜伽…现代社会，节奏匆忙，极容易引起焦虑，烦躁，郁结，压抑，心理疾病频发。静下来，是很好的释放和调养。只需要丢开手机，一个人呆着就行了。观察内心，或者任由思绪飘荡，哪怕不小心睡着了，都是舒服的—只要有那么一会儿，脱离那飞速运转的齿轮机器
摸鱼或者抱着手机刷刷刷，并不是真正地脱离，而是继续给齿轮投喂自己的能量和元气，这些精力本来是可以用于自身的。齿轮怪越喂越大，越转越快，就会进一步反噬我们自己
万行和尚把东华禅寺办得很好。他的理念是与时俱进，佛法融入世间。实践上，是信息化，多元化，现代化。唯有魄力者才敢改革，这便是禅宗精神—不破不立。