【晨读笔记：王阳明《传习录》（242）

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钱德洪录【6】

【原文】

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚①，良知之无便是太虚之无形。日月、风雷、山川、民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”

［注释］

①太虚：指宇宙万物最原始的实体。参见张载《正蒙·太和》：“太虚无形，气之本体。”

［译文］

先生说：“道家讲虚，圣人岂能在虚上再添加一丝一毫的实？佛家说无，圣人岂能在无上再添加一丝一毫的有？然而，道家讲虚是从养生上来说的，佛家说无是从脱离生死苦海上来说的。他们在本体上又添加这层意思，就不是虚无的本色了，对于心的本体有障碍。圣人所做的不过就是还良知的本色，更不会添加其他的意思。良知之虚就是天之太虚，良知之无就是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡是具有具体形状样貌的事物，都是在太虚无形之中生发成长，谁又会成为天的障碍呢？圣人仅是顺应良知的作用，天地万物皆在我良知的范围内运动。哪里又会有什么物事于良知之外成为障碍呢？”

［解读］

这里王阳明首先是细究道家、佛家、儒家对于“虚”和“无”的理解，以突出儒家对“虚”和“无”理解的大中至正，不偏不倚。

王阳明经常讲，儒释道，差之毫厘，失之千里，这三家学说很多地方说的话大部分相同，但逻辑确实是完全不一样。

比如佛学的宗旨是“度一切苦厄”，以儒家的观念来说，夭寿不二，死亡恐惧都突破了，本来就没什么苦。以王阳明的致良知之说来讲，良知就是虚无的本体，率性而为，洒脱自在，养生还是出离生死苦海，这些问题都不存在。

这段更值得我们重视的是：王阳明彻底疏通了“心（良知）”与“物（万物）”的关系。

其中用“日月风雷、山川民物”是对世间万物的统称，先指出存在之物“未尝作得天的障碍”，换做另一句哲学上的话来讲就是“存在即是合理”，从这里引出“圣人只是顺其良知之用”，换为我们熟悉的表达方式，就是“要按照客观规律办事”，这似乎又跳跃到了唯物主义哲学的视角，但是大家请注意，我们再说这句话时，是在要求谁去按照客观规律办事？是要求河边的石头吗？当然不是，是要求人按照客观规律办事，那么人依靠什么判断是否在按照客观规律办事呢？答案自然是良知。

客观规律是一种本然之理，就像珠峰一样，无论你去攀登，还是不去攀登，它都会一直在那里，所以，世上一切的客观规律，唯有通过致良知的方式才能让本然之理为我所用，人类一切实践活动的着力点也都脱离不了这层意思。所以，“良知”是贯通“心”与“物（此物指外物）”的桥梁，而“致良知”就是通过这个桥梁将“心”和“物”连接为一体，使得万物皆不出“我良知的发用流行中”。