道德经第六十五章

道德经第六十五章

原文：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；

不以智治国，国之德。

知此两者亦楷式。

常知楷式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣！

与物反矣，乃至于大顺。

【译文】

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。

人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。

所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家；

不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。

了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，

经常了解这个法则，就叫做“玄德”。

玄德又深又远啊，

和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。

本章有“非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”数句，从文字的表面意思上去看，很容易得出“为统治阶级出谋划策，而且谋划的都是阴险狡诈之术”的结论。自古及后的封建统治者对人民群众实行“愚民政策”，与老子“非以明民，将以愚之”不能说毫无干系（后人曲解了老子的本意），但并不能得出直接的结论。因为就老子的本意来讲，他绝对不是为迎合统治者的需要而提出一套愚民之术的。“愚民”这锅，真的不能让老子背。老子期望统治者导民以愚（愚本意是敦厚、朴实，没有巧诈之心）。

老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竟相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的纠纷，而返朴归真。老子针对时弊，而作为这种愤世矫枉的言论。老子希望人们不要被智巧、争夺搞得心迷神乱，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要因顺自然。因此本章所讲的“愚”，其实就是质朴、自然的另一表述词句。

世间万事万物都有它的本质和规律，所以我们人类只有顺应自然规律，而不能妄自随意改变。万事万物也不会因为我们是万物之灵，或是因为我们的地位高低就有所改变或顺从，在这个规律面前，人与物、人与人都是平等的，无亲无疏，无远无近，无高低与富贵之分，全都要依从它的法则。

老子认为人应该取法天地自然。自然界的水流花开，鹰飞鱼跃，春华秋实，这一切都不是刻意追求的结果。大自然是无意识的，但处处充满了生命的律动；天地并不想去实现什么，但又样样都实现了。人类何不像大自然这样以“无为”的态度对待一切呢？处处顺应自然的规律，不背离自然去追求个人目的，这样反而能达到自己的目的——老子把这叫做“无为而无不为”，表面上什么都没有干，其实在生命律动的驱动下，什么愿望都实现了。难怪从历代当权者到今天的企业家，都对“无为而无不为”感兴趣了，这也许是中国一种最特殊最神秘的思维方式。

没有心智就是最大的心智。要运用我们这大的心智，就要抛弃我们那些小的心智。弄虚作假、不诚实，失去了人们的信任，失去了信誉，欺骗别人一次，影响自己一生。一个人心智大多，就容易不诚实、虚伪，变得过于精明。一个人不虚伪、纯朴厚道，那就是他的福了。

我的母亲常常教导我“老实常常在”，这虽然是一句大白话，但却包涵着人生的极大智慧，让我平安幸福了这么多年。今天看来，这不就是老子的智慧在我们生活中具体的实践吗？！老实不仅是做人的境界，而且是我们对待生活中每一件事情的思维方式。稻盛和夫先生说，人生的意义在于磨练灵魂，心态决定命运。老实这一智慧不就是我们迷茫时的航标吗？

                                    2019-11-6