薛侃录
意志力就是血液
阳明心学将意志力解释为：它是以我们良知的判定，对一件发自正念的事物保持长久而高度的热情，并能知行合一，最终将此正念呈现，将事物完成。
拥有这种意志力，就是拥有良知，无时无刻不在用良知提醒自己，现在做什么，下一步该做什么。所以它就如心脏病一样，时刻都会被我们感受到。一旦拥有意志力，就没有功夫说闲话、管闲事，一门心思都在这意志力上。
然而，王阳明的说法是，保持意志力如得了心脏病，这还只是初期。我们做一件事，在初期阶段完成此事而有此意志力没有问题；可如果这件事已经到了中期甚至晚期，还把意志力保持的如得了心脏病一样，就有点过度了。
真正的意志力不会有意识的展现在你心中，它就是你的血液，在你体内不停的流动，但你感觉不到它。如果一门心思关注意志力，哪还有心思去关注必须用意志力贯穿其中的事情呢？
我们过度关注意志力就会丧失意志力，真正的意志力不需要关注，它就是你的呼吸、你的细胞、你的血液。你何尝关注过这些？
可它始终在帮你，帮你修身养性和成就功业。
涵养讲求合一
阳明心学最讲究合一，德行的提升属于涵养，研究事物属于讲求。但是王阳明却认为，体认天理，克去私意，求之于身心，即是讲求，即是涵养。向高手学习，只要是依凭良知，真心实意，这就是讲求，同时也是涵养。
人生总向外求，原因是对自己的不自信。王阳明拎出人心中能知是非善恶的良知，就给了人以高度自信。既然良知无所不能，那还向外求取什么？
况且，王阳明断定，心外无物。为何心外没有事物？因为万物是一体的。你不能把你的手当成是外物，所以你只要用心去求索，被求索的事物就成为你心中的一部分，那么心外哪里还有物？
所以一切都在心中求。涵养和讲求本是一回事，它们都必须在心内完成。所以古人始终主张“德艺双馨”。德，就是涵养；艺，就是讲求。缺艺，空有德，你只能算是个好人，影响力有限；缺德，空有艺，你也只能算是个匠人，算不上大师。
德艺必须兼备，才算是人生大师。世上很多人只有其中一样，所以费尽周折，也无法抵达圆满境界，问题就在这里。
因为涵养和讲求是一回事，非要搞成两回事，那就是分裂。这和人格分裂一样，都不是美好。
只谈功夫
功夫若用得好，人欲日渐消弭，天理日渐明白。你能识得天理，还会担心结局很差吗？但问题恰好就在这里，很多人不是不用功夫，而是总想用了功夫就立刻出效果。
一个急功近利的人，在某件事上用功夫时他就会不停的关注结果，一旦结果缓慢或者不如他意，他就会放弃这一功夫，改另外的方法。
只谈功夫不谈结果，就是让我们一门心思第专注于功夫，而不要分心去想结果。功夫到了，结果自然会好。
王阳明所谓的功夫就是“存天理、去人欲”，把这一功夫做好，也就等于过好了你的人生。反之，总想着“存天理、去人欲”后会有什么效果，这念头就大错特错了。因为人生就是个“存天理、去人欲”的过程。
在“存天理、去人欲”中寻找快乐，身心愉悦，功夫就成了本体。
有心求异，就是错
王阳明的弟子们读朱熹著作时，常常指责朱熹的错误（和王阳明不同的就是错误），王阳明却说，存心去找区别，就是错误。
为什么？
因为王阳明和朱熹的出发点都是为了人能做圣贤，二人的学说、方法论虽然不同，却都是导人向善的，没有说让人去做坏事。
人一旦要存心去找两个学说的区别，就是要分门别派，就是要自立门庭，自我关闭。王阳明说，心外无学，不论是什么学说，只要学说的出发点是好的，那你但肯用心去钻研，就必有所成。一切好的学说，都是从心出发的学说，你若有心求异，念头就先错了，求出来的东西再让人耳目一新，它也不符合天理。
认可别人的“是”，就遵循；发现了别人的“非”也别张牙舞爪，绕过去就是了。真正的聪明人，永远在学别人的“是”，从不在别人的“非”上较真。
所以，做人和做学问一样，有心求异，就是错。
不比才力比减人欲
“精金分量之喻”片段，在阳明心学中分量重如泰山。
古人认为，人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。朱熹一针见血地说：人人都是禀气而生，禀气之清者，为圣为贤；禀气之浊者，为愚为不肖。
也就是说，人的生死贵贱是由生而禀受的气所决定，这是典型的宿命论。幸好，古人还认为，气的清浊只能决定你后天的才力（智商、家庭背景、事功、影响力）大小，却无法决定你是否能成为尧舜那样的圣贤。
王阳明说，你的气注定你是一斤重的金子，而有人的气注定他是十斤重的金子。在金子的分量上，你肯定比不过人家。
有人是含着金汤勺出生，有人在娘胎里智商就比你高，有人天赋中就有影响别人的能力，这些硬指标，你是绝对比不了的。
在事功上，有人被万众瞩目，有人却默默无闻，有人能飞黄腾达，有人却总遭遇失败。如果你的奋斗方式是正确的，却仍无法超越别人，那可能就是你禀的气不怎样。
如果你非要在才力上超越那些比你禀气好的人，那如王阳明所说，你就要在金子上增加重量，把那些破铜烂铁惨杂进来——重量虽然上去了，你却不纯了。
这就是为什么有些人在开始的时候为求目的不择手段，到最后又长期处于心不安的状态。那么，我们是否要通过奋斗来完成我们的人生价值？
当然要！但要量力而行。别拿你的努力去和人家的天赋拼，这样会累死你的。
王阳明认为，才力限于气禀，你若非要在才力上和别人比拼，那你会发现不可能成为圣人；但你若在天理上用功而不论才力，那你就很容易成为圣贤。
在天理上用功，其实就是向内求，接受自己金子的重量，而不是向外求，去弄些破铜烂铁。向内求，就是减少欲望，“减去一分人欲”，便恢复得一分天理，多么轻快洒脱、多么简单的功夫”。
当你毫无欲望时，你就成了圣人。圣人就是好人，好人就是在你的人生圈子里被所有人喜欢，即使有一天你离开这个人间，也会活在别人心中。
能活在别人心中的人，世界上还真没有几个。
归根结底，王阳明就是让你做最好的自己，而不是做最传奇的别人。深刻认识到自己有圣人潜质，而开发潜质的方法也在自己身上——事事时时都依着自己的良知去做，就能成为最好的那个金灿灿的自己。
别给事物贴标签
王阳明说，天地万物是无善无恶的，之所以有了善恶，只是我们人类用心给他们贴的标签。没有了我们人类，天地万物也就没有了善恶是非的意义。任何一件事物如果没有了善恶是非的意义，它也就失去了存在的意义。
譬如，当你把进去贴上善的标签而忘记摘下后，“金钱是善的”就成了不言而喻的真理。赚到金钱，你高兴；失去金钱你痛苦。金钱控制了你，你却永远都不会反省，其实金钱是无善无恶的，之所以有了善恶，只是你给它贴的标签。
在《传习录》中薛侃除草是一个最详细、最有味道的一个故事。薛侃要除草，除掉后就把这件事抛到九霄云外去。薛侃不除草，那就暂时不除，不能因为没有除草，就整日想着除草这件事，这又是混进了私欲，而不是天理了。
所以我们应该明白，人生在世，难免给事物贴标签。但贴过之后要立刻摘下，如果你不摘，被贴的事物就有了善恶，它会反过来控制你。
为学宗旨：行良知
人生学问贯穿我们整个人生，要做人生学问，就必须有个宗旨。这个宗旨，在王阳明看来就是行良知。很多人会不解，人生中有太多的学问要学，一个“行良知”就全部解决了吗？
完全可以。按王阳明的意思，人生在世，你能掌控的东西很少。天下大势你掌控不了，不可抗力你掌控不了，人生中许多偶然因素你更掌控不了，你所能掌控的只有良知。因为它是我们心上的，行良知是我们一念之事，这是很容易被操控的。
所以，无论外面发生什么，你只专注于行良知这一学问，把“行良知”作为你做学问的宗旨，你就能掌控自己的命运。
倘若能明白这一点，并且能做到这一点，那外面的任何风浪和诱惑都无法动摇你，因为一旦遇上风浪和诱惑，你就会想到你的学问宗旨是，只行我心上的良知，不管其他。
这样，你就能心平气和，继续走向通往人生大道的路上。
无论做哪一门学问，都要先有志向和宗旨，它就如同船之舵。无论你遇到什么困难，只要想起你的志向和宗旨，马上就能聚精会神于学问，从而获得成功。
明白了这个，怎么说都明白，不明白这个，说破天也没有。因为宗旨，是靠你自己的心来决定的，外力帮不上任何忙。
有志向，就没有牵累
有人哀叹说：“为父母参加科举，难免要为科举所牵累，而不能专心学习阳明心学。”
王阳明告诉他：“父母让你去参加科举，你说妨碍学习，那么父母让你去种田，你也说房爱学习吗？”
这段话其实点出了中国传统思想的一个重点：孝。
凡是父母让你做的事，你都要去做，不能有怨言说妨碍了你的事情。当你认为父母让你做的事妨碍了你的事时，其实问题不在于你的父母，而在于你的志向。程颐就说过，科举之事，无论是谁让你做的，你都应该抱怨自己为学的志向不够坚定，而不应该抱怨其他。
天下事成败的关键点就在于志向的坚定与否。志向坚定，心外无物，就什么事情都妨碍不着你；志向不坚定，一有风吹草动，你马上就会发出抱怨，然后放弃。
只要你确立“学心学是做圣人”这一志向，什么种田、科举，根本碍不着你什么；如果你这个“学心学是做圣人”的志向不坚定，岂止是科举、种田，天热天冷都会让你觉得受到妨碍。
很多人为什么会有那么多抱怨，就是因为不能坚定志向，甚至没有志向，所以总活在浑浑噩噩中。有志向的人，心中坚定，遇到石头就踢开，遇到鬼怪就绕开，哪有时间抱怨？
所以，人有志向，是多么重要的事，它不但能让你意志坚定，心想事成，还能让你去除负面情绪，光明上路。
天，为什么不忙
阳明心学和孔孟思想一样，只注重人生观，而很少关注宇宙观。一切貌似宇宙观的东西，比如“天”这个字，其实也是为人生观服务的。确切地说，就是看宇宙识人生、指导人生。
弟子问王阳明：“平常思想意念多忙乱，有事时固然是忙，无事时心也难以平静，还是感觉忙，这是咋回事呢？”
王阳明说：“你看天地万物，生生不息，从来没有停止过。人也应该是这样的，倘若你真的感觉心上不忙了，要么就是死了，要么就是枯禅，这就不是人生观了。”
天地的忙碌有个主宰，这主宰就是从容不迫、自然而然的生生不息。天如果着急了，就会加速度日升日落，地如果着急了，就会快速旋转，天摇地动之下，岂有生灵？
万物如果着急了，违背了其生正规律，那长出来的东西肯定不会好吃。
速度快了，急功近利，非但心上忙乱，而且还很难抵达目的地，人生就是如此。我们每个人和天地万物一样，也有个主宰，这个主宰就是良知。
凡是按照良知去做，不急不缓，不骄不躁，形成一种生生不息的惯性，而不要像乱气一样奔放流窜，这样，我们就是天地。
反之，倘若不能按良知来，时时事事都要争先恐后，该是你的你拿，不该是你的你还拿，你就不可能没有无事之时。即使有无事之时，也会被闲思杂虑充斥，心上烦乱。
越有事，就越有事；越无事，就越无事。
我们唯一能控制的名就是务实
孔子有个极端严肃的主张，就是正名。孔子坚信，名可以控制实，只有名实相符才是正道。
实大于名，对个人而言是好事。一个人功力深厚，却寂寂无名，这是符合天道的。最怕的就是“盛名之下，其实难副”的名大于实。
爱好虚名，是人之通病。其实爱好虚名的人，并非真的是爱好那个名，而是名背后的利。名利向来是孪生兄弟，有了名自然就有了利。
在王阳明看来，人追求名声没有问题，中国古人最称赞的三不朽（立德、立功、立言）就是名。但是，一个人若想三不朽，必须有立德、立功、立言这个实。没有了实的名，就是虚名，不堪一击。
王阳明说：“虚名与实务相对。务实之心多一分，务名之心就少一分。如果全都是务实之心，就没有务名之心了。”没有了务名之心就全是务实，虽然没有名气，但一有机会，立即会名动天下。
倘若全是务名之心，总在名上下功夫，而不去务实，就是舍本逐末，扬汤止沸，最终什么都不会得到，唯一能得到的就是别人的嘲讽。
务实是向内求，专心用功即可，所以它可被我们控制；务名是向外求，千方百计要别人认可，而我们根本无法控制别人。
我们唯一能控制的名就是务实。
最好的后悔药就是立即改正
人非圣贤，亦非未卜先知的魔法师，所以人人都做过后悔的事，但不同的人面对后悔的事，行为截然不同。
有人根本不在乎，做了就是做了，有人会悔悟，而悔悟又分两种。一种人是捶胸顿足，骂完后就把这件事抛到九霄云外了。另一种是懊恼后，立即想办法补救，这补救可能无效，但它是阳明心学真正的后悔药——他在以行动为自己做的错事负责，也就是王阳明所谓的“改过”。
悔悟之后改过，一方面是良知的谴责，另一方面则是良知给出的最佳方式。正如王阳明所说，如果悔悟之情滞留在心中，又会因药而病了。
阳明心学主张：心，在物为理。即是说，你的每个念头，都要去物（事情）上将其呈现，否则就不符合真正的“心即理”。
悔悟也是一样，悔悟本身就是良知光明的人心中的一个“理”，可如果你不把它呈现出去，那这个理就不能称为真正得理。它会一直在你心里折磨你，让你痛苦，最后就真的病了。
我们必须把悔悟这个天理呈现出去，那就是要改过。一旦改过，就符合了阳明学的基石“心即理”这个理论。
从这一点而言，行动正式阳明心学的特征，一切事情都必须以行动来衡量。离了行动，再伟大的概念、理论也只是水中月、镜中花。
古人云，世上没有后悔药可以吃，言外之意是，人做任何事都要谨慎。可一旦做了让自己懊悔的事，也别焦虑。
首先，你还知道懊悔，说明你良知还算光明；其次，知道懊悔是“知”，改过是“行”，要把“知”和“行”合一；最后，懊悔和改过这个“知行合一”就是世界上最有效的后悔药。
万不可“希高慕大”
西汉大儒董仲舒说：“利以养身，义以养心。”意思是，人有两种食物，一是物质的，它负责供养我们的身体；一是精神的，它负责供养我们的精神。
我们的身体很容易供养，但也很容易饿。这就能解释，为什么许多物质的东西无法让我们愉悦，即使愉悦了，也不持久。
人的愉悦、人生价值主要还是靠精神事物，精神食物难求而不易得，可一旦得到，就不会消逝。
义（精神食粮）是养心的，我们人类就是靠心才能活得愉悦，纯粹靠利，绝对达不到这种效果。人类追求利（物质食粮），并没有错。错的是一门心思追求利，而忘记了追求义（精神食粮）。
一门心思追求利，就是在躯壳上起念，整个身心都扑在物质上，要享尽世间荣华富贵——别人有的，我要有；别人没有的，我也要有。这是典型的向外求，身体被养的如同肥猪，养心的食物却没跟上，最后就成了一个时刻都空虚、物料的行尸走肉。
王阳明让你不要在躯壳上起念，只让你在心上用功。不要希求高远、羡慕博大，因为那是别人的，是你心外的。
每个人来到这个世界上都有个使命，有的使命大，有的使命小，但无论大小，你都要践履你自己的使命，而不是别人的。
若要知道自己的使命，就该在心上求：做任何一件事都保证能心安，这心安的事做得多了，你就知道自己的使命是什么了。
致良知，不是不能，而是不肯
孔子把人分三等：“上知”（上等智慧、上等性情） “中人”（中等智慧、中等性情）“下愚”（下等智慧、下等性情）
“中人”是两头草，肯学的话，就可以升级为上知，不肯学就滑落到“下愚”。也就是说，“中人”可移，但“上知”和“下愚”却不可移。
王阳明却评判道：“不是不能移，而是不肯移。只要肯致良知，‘下愚’也能移成‘中人’。若不致良知，‘上知’也能移成‘中人’，甚至是‘下愚’。
“下愚”移成“上知”的典型人物是曾国藩。曾国藩天赋极差，一篇文章背诵一夜，仍磕磕巴巴。他年轻时性情也坏，狂傲轻忽，尖酸刻薄，搞得人际关系如糨糊。但他后来发愤图强，以比别人多十倍，甚至百倍的努力苦学，终成一代理学大师；又在性情上痛改前非，终成人见人爱的道德圣人。
人类最大的问题就在于，明知道自己有缺点，而且自己有能力改变，却不肯改。只要你肯，良知之灯就一定能重现世界。
而难度就在于此，大多数人在没有外力推动时，很少能做到主动。不能改和不肯改，有时候就成了一回事。
由此我们知道，王阳明所谓的“移”只是要人致良知，致良知就是行良知，以良知为人生指示牌，不停向前奔跑，这就是走正确的道路，你只有走正确的道路，才有可能把道路走正确。
遗憾的人，很多人走的路都是不正确的，而且他们明明知道，却不肯改变更张，这既是不肯移。
交友之道
中国儒家主张入世，人是个社会动物，所以人际关系特别重要。问题是，你如何才能交往到各种人呢？这就要从自己身上下功夫，自己要把自己锻造的特别贤良。
只要你德艺双馨，所有人都会被你交下；如果你无德无才，根本没有人交你，还哪谈得上拒绝别人？
但大多数人活到快入土了，还没有搞明白交友之道。他们至少犯了以下的错误：
第一，像小孩子一样，以意气交朋友，朋友符合心意，就两肋插刀；一旦不符合你心意，马上就拔刀相向，老死不相往来。
第二，总以为朋友越多越好，其实你自己不强大，交再多朋友也没有用，因为朋友，本来就是同一阶梯的人。
第三，最强大的人脉是实力，只需要锻造自己的实力，就是在交朋友。这是一举两得之事，一方面你提高了自己，另一方面在提高自己的同时还交到了朋友。
这既是交友之道，它是天理，天理自在人心，真正朋友多的人都是这么想的。
阳明心学的“学习”是学什么
朱熹认为，人的学习有两种方式：第一，正诸先觉；第二，考诸古训。正诸先觉是效仿先觉者，向比你厉害的人学习，考诸古训是推究古人的遗训，向经典书本学习。
其实这两种学习方式，无论解释得多么神乎其神，都只是读书学习。
王阳明则说，学习不仅仅是学习书本知识，也不仅仅是从实践中学习，学习的内容不重要，重要的是学习的目的。
这学习的目的就是，存天理、去人欲。
正诸先觉，效仿先觉者，还是在向外学。王阳明不主张效仿他人，只一门心思发展自己。“时习”的时候“像受祭者一样端坐”，并不是专门学习静坐，而是在静坐时修习本心；“像斋戒那样恭敬地站着”也不是专门学习站立，而是在站立时修习本心。
一旦如此学习，就能得到天理，而天理总是让人愉悦的。为什么天理会让人感到愉悦呢？
因为良知是个好恶之心，纯粹发自良知的好恶就是天理。你特别喜欢美色，美色就是天理；你特别喜欢美乐，美乐就是天理。因此，喜欢天理能让人愉悦。
但这好恶是纯粹的好恶，不能沾染一点私欲，若想得到愉悦，就必须存天理、去人欲。
忠恕合一
孔子的一以贯之就是忠恕。忠是向内，对待人、物上没有全心全意；恕是对外，己所不欲勿施于人。
至于复习师长传授的学业，其实还是学忠恕之道。一以贯之的“一”好比树木的根，没有根，何来的枝叶？本体与作用本就同源，本体未能确立，作用就不能生发出来。
无论是忠还是恕，虽看上去有向内向外之别，但其实是合一的。只有恕而没有忠，就是只有知而没有行。知道己所不欲勿施于人，不在人、事上全心全意执行这个道理，就等于没有恕。
知行合一就是忠恕合一，忠恕之道就是知行之道。
立志贵在专一
王阳明太重视立志了，创建心学不久，就提出王门四规，第一规就是“立志”。在《传习录》《文录》中，常常提到“立志”的重要性，其重点想要阐述的就是，志不立，天下无可成之事。
在此处，王阳明说，立志就像是种下一粒种子，种子落地后，不要去拔苗助长，也不能忘记他，要按照它的生长规律时刻照顾它，这就叫“勿助勿忘”。最后，种子会生根发芽，成为参天大树，而在生长过程中，如果有多余的繁枝（私欲），还要剪掉它。
这段话的中心就是“勿忘勿助”，但行好事，莫问前程。
立志之所以重要，在于我们一旦确立志向后，就会以它为指南针，所做的一切事都以它为指引。在通往志向实现的伟大道路上，我们不会被其他事困扰。倘若我们能明白这一点，就会对身边发生的一些琐碎之事一笑置之。
志向就是心内之物，凡是和志向无关的人和事都是心外之物，确立志向就是要做到心外无物。这心外无物就是专一，所以立志贵在专一。
德行和知识，哪个更重要
中国有句话叫德才兼备，这不是句虚话，而是确有其事，也确有其人。比如被儒家吹捧为圣人的舜，此人才华突出，治理天下游刃有余，最重要的是，他有孝心，无论老爹老妈如何处心积虑要谋杀他，他都一笑置之，拼命地堆老爹老妈孝顺。
王阳明认为，人的才华靠知识见闻得到，这属于向外求；但人的德行必须在自己身上下功夫，这就必须向内求。向内求，能否求到呢？
孟子说，万物皆备于我，意思是所有的德行（物）都在我心中。王阳明则说，德行在你心中只是一个基本常识，没有意义，只有把这些德行呈现出来，才有意义。
由此可知，德行的呈现也要下功夫，去心外谋取知识也要下功夫。而人的时间和功夫是有限的，如果你把功夫用在德行上，知识谋取这一块就会少些功夫；反过来，如果你把功夫用在知识谋取上，德行的呈现就会少些功夫。
你得到的知识越来越多，却发现自己知道的越来越少，这样就会越向外寻求，结果，你就没有时间去追求德行了。
才华横溢固然能使你成功，可如果没有德行保驾护航，那才华注定会害了你。因此，当你的才华足以支撑你的名位时，就必须具备德行。德行是一种软实力，它会让人不太关注你的才华而关注你的德行，在赞赏你有德行的时候会更加欣赏你的才华。
人有个思维误区：你的德行超过你的才华，他认为你是德艺双馨；你的才华超过你的德行，他就认为你是个人渣。所以德行这玩意，看似软弱无力，不堪一击，其实只要把它和才华合二为一，那你就能成为人们口中的圣贤，即使你的才华非常平庸。
知识会碰到天花板，若想名副其实，就必须用德行来补。一旦德行补上来，才华这一块几乎就可有可无了。历史上有很多名动天下的人物，都是道德完人。能力才华固然有，可比他们高明的多如牛毛。
最后，我们要确定一件事：德行和知识，哪个更重要？其实要分阶段来看：前期，你必须靠知识、才华使自己有事功；后期，事功要用道德来保驾护航。
因此，德行和知识都重要。
居敬穷理合一
程朱理学提倡居敬穷理，所谓“居敬”就是“心”的“主一”“专一”，不受外物牵累；所谓“穷理”就是穷尽万事万物的道理，致知明理。
按程朱理学的意思，居敬和穷理是两回事。居敬是一种态度，穷理是一种方法论，用专一的态度去穷究万事万物的道理。可王阳明却说，居敬穷理是合一的。
弟子说，居敬就是专一，读书就一心在读书上，做事就一心在做事上。乍一看没问题。但王阳明却说，好色就一心在好色上，喝酒就一心在喝酒上，这是专一吗？
这当然不是，因为前提就错了。所以一定要明白，“专一”的“一”是天理。做事之前先问下自己这件事是否符合天理，符合了天理才能专一下去，否则就会误入歧途。
王阳明解释说，居敬和穷理是一回事，穷理就是遵循天理，如何遵循天理，肯定要有个好态度，这个好态度就是居敬。没有居敬，肯定无法穷理，而没有穷理，居敬又有何用？
朱熹认为，人必须去事物上求取真理。王阳明则说，你先在心上求，因为所有的天理都在我心。只要能在心上求到真理，再将其呈现，何愁穷尽不了外面的事物？这就是，先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。
一个人若毫无人性，不孝顺父母，不爱惜友谊，言行不一，就没有人会喜欢他，他在心外能求得了什么？一个人心性美好，做人做事都符合天理，人人都会被他吸引过来，那他还用主动去求什么呢？
我们一定要特别注意阳明心学的“二合一”本质，明白了这个，就没有二分法，没有非黑即白的执着，做起事情来就能面面俱到。
私欲真难克吗
每个人做了错事其实心里都知道，只是改和不改的问题。王阳明说：“萧惠，你就是没有为己的心，所以才觉得私欲难克。什么是为己？就是做一个好无私欲的圣人。如果你真有为己的心，一做错事、一有私欲，良知马上会通知你，你立即去修正，这有什么难的呢？
但遗憾的是，很多人真没有为己之心。如李世民要看起居注。（起居注是由史官负责记载君主每天的起居言行，这是历代帝王公私生活的第一手材料，史官必须如实、不隐恶的写起居注，当事皇帝无权过问。）李世民要看起居注，理由很简单，因为他心虚。知道自己做错事在起居注里记下了。所以李世民想通过弄虚作假的手段给后人留下美好形象，而不是靠实际行动，把自己修炼成真圣人。
世界上很多人都是如此，都觉得私欲难克，有了私欲，铸就错误后，又想掩盖它，这就不是真的为己。你在掩盖私欲和错误的同时，本身就是在犯错。
想要真正克除私欲，其实没那么难，只要有让自己成为货真价实的圣人的心，克掉所有的私欲不在话下。如果没有这种心，你纵然每天都想着克除，也是水中捞月。
心要用在正的地方
王阳明年轻时，刻苦攻读诗书。由于他从小就患有肺病，在长期熬夜和苦读下，突然有一天他吐出大口鲜血来。他父亲吓得要命，坚决不允许他再这样耗神。但他只是表面应承，暗地里仍然勤读不辍。
由此，王阳明说了“贵目贱心”四个字。
第一，病已经生了，你总把注意力（心）集中到病本身，对痊愈毫无帮助。没有人生病后会因为对病本身特别关注，而让身体痊愈的。
第二，生了病，立即要通过行动去治疗，但在治疗的过程中，要分散注意力，而不是专注于病。
第三，心念应该用在正地方。所谓“正地方”就是，心念所到之处必须产生正能量。你若总是关注疾病本身，越关注越难受，心长时间处于悲伤状态，疾病也无法痊愈。
第四，心不是用来愁苦的，而是用来拯救愁苦的，一味地让心产生负能量，心没用在正地方，对心是不公平的。
佛道为何不足学
萧惠喜欢在王阳明面前谈论佛道，这“佛道”应该包含以下内容：佛家思想和道家思想；佛教和道教。
王阳明年轻时也对“佛道”痴迷过，但是后来他说佛道不足学，原因有以下几点。
从佛道思想上看，其和儒家主旨截然不同，出世和入世的不共戴天，消极和积极的水火不容，都注定儒家的王阳明要和佛道二甲分道扬镳。
从宗教上看，佛道也和儒家差距甚大。
中国古人有“长生不死”的追求，佛道二教对此都有方法，一个给了西方极乐世界，一个给了白日飞升和长生不死药。佛的“西方极乐世界”已经超越了生死，或者说不是人生观的内容，而道教的更是登峰造极，只要在今生修行就能永远不死。
王阳明最开始也是追求“长生不死”的，但最终，他发现了这条路的不现实，于是重回儒家。
儒家也有长生不死之术，那就是做圣贤，活在别人心中。
如何活在别人心中？那就要做到三不朽——立德、立功、立言。
这就是王阳明力挺儒家而否定佛道的根源，也是为什么王阳明评价萧惠喜欢佛道如同“猫头鹰捉住了腐鼠”一样。
真知即是行
“未发之中”是“喜怒哀乐之未发谓之中”。这是儒家提倡的最纯粹、最中正的一种心境，其实也就是王阳明所谓的良知。以这种心境，以良知去处理问题，问题就会迎刃而解。因此才有下面的“发而皆中节谓之和”。这种境界要如何达到呢？
王阳明没有正面回答，因为他也回答不了。这和中国古代思想有关，中国古代思想主张任何思想、知识、文化都需要亲身体悟，唯有体悟了，才能得到。阳明心学尤重这一点。
为何要体悟？就是因为中国古代思想文化不可量化。
体悟，是由心来支配行为而得到真理，这样的“知”才是真知，除此之外都是假知。
什么是真知？知行合一的“知”不是知道，而是良知，良知是个判定工具。吃到苦瓜感觉到苦，这就是良知的判定，之间没有间隔、一气呵成。
凡是一气呵成的行为就是知行合一，它最真实、最简易。
如何能长生不死
生死之道，就是宇宙观，因为我们对生和死都无法掌控，但我们又希望掌控，尤其是死，每个人都希望永远不死。
如何做到永远不死呢？
古人给出了方法：做圣贤（立德、立功、立言），做了圣贤后，你虽然肉体死了，但你的精神却活在了别人心中。
中国古代哲学，尤其是儒家哲学，只有人生观而无宇宙观，即是说，儒家学派永远把眼光放在人生中，所以对生之前的事和死之后的事很少提及，甚至不提。宗教给人类一个死后的愿景：天堂或者地狱，这是宗教给出的永生不死的答案。
中国儒家给不了一个死后的世界，它着眼之处只在现世（人生），因此“活在别人心（身体）中”就是他们给人类永生不死的答案。
有人问孔子生死事，孔子的回答很干脆——未知生焉知死。后又补充说，知生就知死。
萧惠也拿此问王阳明，王阳明的回答和孔子的异曲同工：明白了昼夜变化，就明白了生死——白天很清楚自己做了什么，晚上则什么都不知道（因为睡觉了）。
王阳明的回答恰好是孔子“知生就知死”的解析：白天只要做到“时时刻刻都有所存养”，心中清醒明白，天理就没有片刻的间断，才算是清楚了白天的一切。即是说，有的人虽然活着，但已经死了，只要你把一生都过的特别明白，存天理、去人欲，死后的世界又和你有什么关系呢？
真正活得有价值的人，还在乎死后世界吗？
倘若你没有把这辈子活好，死后若真有世界，你觉得你到那里会好吗？
阳明心学的“关注当下”在时间和空间上向外延，就是关注人生（这一生），前世和死后世界，和我们无关。