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《道德经》第三章，是后人对老子产生误解的一个重要来源，主要和这一章中“无知”和“无为”的提出有关。
“常使民无知无欲”，有的人评论为老子这是在为统治阶级服务，是“愚民政策”。
“无为”，则让人认为老子思想消极，且认为是老子本人怀才不遇，所以才提出“无为”的不积极进取的思想主张。
今天我们就来看一看，到底什么是“无知”，什么是“无为”？为什么老子会提出“无知”和“无为”的主张？
《YTL人生系列汇报》文章中《人生需要亲手点燃自己的心灯》，可作为今天内容的辅助阅读内容。
一、每日一思
为无为，则无不治
《道德经》第三章说到：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”这几句话引起了人们的许多争论。有人认为“弱其志”，是道家消极处世的人生态度，也有人说“常使民无知无欲”，是愚民政策。那么，老子真的提倡愚民政策吗？这几句话到底应该怎样理解？而老子所说的“圣人之治”，又是什么样的呢？
老子在《道德经》第三章里面，提出了“四大社会乱源”，分别为名、利、欲、知。所以第三章首先就说：不尚贤，使民不争。
老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说要有才德才能够被重用，他就拼命去追求才德。这种现象历朝历代都有，表面上是忠臣，最后才知道原来是大奸臣；表面上公正无私，私底下却自私自利。所以老子一针见血指出，整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，就会造成很多虚有其名，根本无才无德，却装得有才有德的人，使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
我们几千年来，都是为了功名，为了考名校，为了拿博士，为了这个为了那个，不顾一切，甚至所有的东西都可以抛弃。达没达到目的的都开始骂，造成很多无形的压力，使得我们的生活不正常。老子这句话，要好好去思考。“名可名非常名”，不能崇尚任何的名号，否则大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货，使民不为盗。之所以有小偷、有强盗，就是因为你家有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是，为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是因为有人贵难得之货。看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，然后大家不顾一切去抢夺。拿不到的，干脆变成盗贼去抢。就算没有行动，最起码也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲，使民心不乱。这里，“见”要念xian。人只要表现出自己喜欢什么，很多人就会屈从。比如一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。上面的人，只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。
什么叫作欲？“欲”是基本需要以外的东西，千万不要把欲解释成欲望。老子没有反对人有欲望，老子自己没有欲望吗？我都不相信。人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要是我们本能的、本身的需要，这不叫欲。除此之外的才叫欲。
老子举了以上三句话，告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，即“名”；就是贵难得之货，即“利”；就是把你自己基本需要之外的欲望强烈地表现出来，即“欲”。
名、利、欲，是社会的乱源。可是，自有人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不可能的。那么，在这种情况下，对于领导者来说，应该如何进行治理呢？
那么，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，要把心里头那种贪念虚掉，甚至不要有。但是现在人很可怜，比如在家里面，小孩子根本没有贪念，可是大人处处教他贪念：他的玩具比你的好，去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想要？所有的小孩的贪念，都是被大人给引出来以后，害他一辈子痛苦。心，含有欲跟知的功能。所有欲望，都是从心里头产生的，所有的知识都摆在心里头，然后你才知道这个、知道那个。其实，你知道怎么样做炸药，知道怎么样上网去买毒药，可是知道这些有什么好处呢？如果拿来教小孩，岂不是祸害无穷？
“实其腹”跟“虚其心”，刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去疏导、去减少他的贪念。我们从现实层面来看，一个人没有东西吃的时候，反而比较单纯，因为他没有太多要求，只要温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，就开始不虚心了，动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气得很。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还需要配合《道德经》其他的章节来加以讨论。
政府要让老百姓温饱，我们今天叫作小康，然后还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定。政府要教化百姓让他们把那些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌的心理慢慢虚掉。
今天大家都在说很多人“为富不仁”，为什么“为富会不仁”呢？这不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，这是不对的。因为富没有关系，但是不能不仁。为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，败坏风气。很多人讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我都会说你这样子伤天理，因为所有人看到你，就觉得自己不如你，然后他就想抢劫你，说不定哪一天还想杀你。就算这些都没有，他也会羡慕你，觉得自己做人很失败。这样对谁都不好。
《道德经》所说的“圣人之治”，在“虚其心，实其腹”之后，接着说：“弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”这里的“常使民无知无欲”，是不是愚民政策呢？我们常常教育孩子要“立大志”，可是老子却说要“弱其志”，这是为什么呢？
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志等等，这就变成了争强好胜，整个和谐社会都被破坏掉了。你为啥鼓励自己的孩子考第一名呢？不过是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，这是爱他还是害他？
接下来这句话，引起了很多人的误解，就是常使民无知无欲。这不是愚民政策吗？当然不是。民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到。所以不要用这种心智去看《道德经》，就算你认为老子不很聪明，他也不会那么笨，搞什么愚民政策。
那么，老子为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。没有办法，小孩要；没有办法，隔壁有……这样算什么父母？人家都起洋楼，我们也要起洋楼，最后倒霉的只能是自己。“无知无欲”，意思就是说，人要过正常的生活，不要跟人家比，再说跟人家比干什么？一定要想办法整人家，想办法超越人家，这都是不需要也没有必要的事情。
接下来，老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，整句的意思是说使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。我们现在鼓励大家要有聪明才智，要创造，要有作为，甚至还要表现得跟别人不一样，全都错了，还搞得全社会过度生产、过度消费，不但民不聊生，连官也不聊生。因此，这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，其实这才是高明的。
为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不称自己能干，不表示自己比别人懂得多，不表示自己很崇尚贤能，很会用人，这就是无为。你有判断力，知道这个货是好的，那个是不好的，而且有什么欲望就显示出来，让大家来满足你，这些都是乱源，若能消减掉，你就无不治，就算不去管什么，也能管得好好的。
——《曾仕强详解道德经：道经》
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二、每日一学
第三章
不尚贤1，使民不争2；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲3，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心4，实其腹，弱其志5，强其骨。常使民无知无欲6，使夫智者不敢为也7。为无为8，则无不治。
注释
1 尚贤：标榜贤明。
2 不争：指不争功名，返自然也。
3 可欲：多欲之意。
4 虚其心：使人的心灵开阔。
5 弱：与虚一样，是老学特有用词，是正面和肯定的意义，指心志的坚韧。
6 无知无欲：没有伪诈的心智，没有争盗的欲念。
7 使夫智者不敢为也：自作聪明的人不敢多事。
8 为无为：以无为的方式去做，即以顺应自然的态度去处理事务。
译文
不标榜贤明，使民众不起争心；不珍贵难得的财货，使民众不起盗心；不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。
所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。
赏析与点评
“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”，与第六十五章“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，后人常以此误认为老子主张“愚民”政策。老子深感人民攻心斗智、机诈相见给社会带来的混乱，因此提倡为政者一方面要保障人们的安饱，另一方面也要消解巧伪的心智（“无知”）、消除贪欲的扩张（“无欲”），期望统治者培养笃实的政风，引导人们恢复真朴（“愚”）。
——饶宗颐《中信国学大典·老子》
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三、每日一行
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