老子道家思想阐述十七

其十七

原文：吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

有言：自修，循道。老子之道，虽浅显易懂，亦高深莫测。所谓浅显易懂者，在于入门容易，皮毛也，譬如仁义道德，虽童子可知也；老子三宝：慈、俭、不为天下先，一时知之，一日行之，易事也；然而身体力行之难，在于思想与行为之一贯，在于以身作则，在于与时俱进，在于持之以恒。不能恒者，不能久长，不能久长，何以有常，无常则有不如无。因为无知者往往知道自己之无知，会存有一些敬畏；而知皮毛者，往往真的以为自己能够操持真理、把玩规律，于是也就真的以为自己全面正确，于是真的演出了无数的“无知者无畏”，甚至是各种“大无畏”。

而所谓高深莫测者，则感知之觉与领悟之觉与践行之觉，既非普通言语、或者只言数语可以妥善表达，亦非一朝一夕可毕其全功于一役者也。是故能够以日积月累之力学，自修勤勉而精诚，渐入体道、悟道、知道之进步，乃至自然而然达于随时顺势之循道、行道而能无为者，非大毅力、大智慧者不可以领悟之、通达之、贯彻之。故常人如果能勤于自修，以致知、明道而可以知止、知足以保其身、善其生者，足矣。

原文：民之不畏威，则大威将至矣。

毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

有言：雌道。老子关于治国有几个层次，“大上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。”

使民畏之政，非政之善者也。故明王必因时势，节度数，采风俗，察人心，使天下人皆可生、可养也，然后行教化之职，以期能返归自然也。故时势可，则教化为主，时势不可，则止之为主，俟时机而教化也。教化者，本也，威刑者，末也。

民畏之政，以威刑之猛也，若不能做到威而生养之，则容易导致威上加威，恩寡义薄，若不能救以时弊，则致民不聊生矣。其过者，俟民之死生等时，民将不畏威而暴侮其君也。是故圣人执雌道，行柔节，不自贵而贵人，不自爱而爱人者，欲与天下人混同者也，所谓“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”者也。

原文：勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。

有言：雌道。天道善生，人道亦善生。故真勇者，勇于活者，常也，勇于杀者，权也。而常人所谓轻死生，等贵贱，去得失，忘祸福者，美言也，只知其然而不知其所以然也。试论之：

轻死生者，重生而能舍生取义之意也。死有义，就死，勇也；死非为义，就死，轻生也；生有义，向生，勇也；生非为义，向生，偷生也。

等贵贱者，众生平等而爱也，爱以公不以私，贵贱以德序，而不以位也。德厚者遵，德薄者卑，而皆能遇之以礼，刑之以法也。

去得失者，循道而能动静有据，进退随时，故宠辱不惊也。能循道则知时势之顺逆，时进则进，来者自来也；时去则去，去者自去也，故宠辱无所加于身也。

忘祸福者，知祸福之机，顺逆之势，进退之时，不将而迎，不援而止，则祸福者自然而然也。不让之福来可受也，不避之祸当而承也，亦无为自然者也。

原文：若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。

人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

有言：在其位，守其职，尽其责。民能畏之者，以其有生之念也。及至民不恋生，虽刑杀亦不可止也，则失生生不息之意也。故致民横死者，失天职者也，不杀不足以平民忿，不杀不足以复秩序也，杀一儆百也。

而所谓代大匠斫者，权变者也，不代斫而能复秩序，则有司之职；不代斫而不能复秩序，则君王之责也，即使伤手断足亦不得不斫之也，此所以权变也。追根溯源，局势何以至此，则君王必深思熟虑以善处置之也。

是以，君王能为无为，治无治者，必有其时，有其力，有其人也。否则，立法不以时势顺逆，治国不以天理人道，则毁身灭门，弃天下万民者也。