【原文】
道可道，非恒道；名可名，非恒名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【译】
“道”是可以用言语表达的，但说出来的并不是本来的那个“道”，“名”是可以用文字描述的，但描述出来也不是“名”本来的含义。
无，是天地形成的本始，有，是万物生长的根源。
所以常在“无”中去体会道的奥妙，常在“有”中去发现道的踪迹。
无和有，来源相同但叫法不同，其实都可以叫做玄。两者相互交织，不停地往深处探索，就可以找到理解一切奥妙的门路。
【注】
1、 非常道、非常名，后世因避刘恒而改，用帛书中的“恒”改回来。意思是随时在变化却永恒存在的道。（恒不是不变，不变的东西一定不能永恒。）
2、 无名、有名、常无、常有的断句，因古汉语比较少复合词，另，有和无是哲学中的基本概念，所以要断开，不连在一起。
有和无的二元概念，和易经中的阴阳、乾坤相对应（至哉乾元、至哉坤元），天即无（看起来是空的，但它并不是什么都没有），地即有（万物生长）。和佛家所讲色空的概念也相一致。
《金刚经》：如来所说身相，即非身相……一切诸相，即是非相……所谓佛法，即非佛法。
《坛经》：无名可名。
《庄子·知北游》：道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。
有和无的源头就是太极（同出），有和无交互作用（玄之又玄，旋转连结在一起）一直延伸到深远的、黑洞洞看不见的地方，就是众妙之门，就是道的所在。
这段话有两层意思：
一、道是存在的，也可以去表述和命名，但又不能完全地准确定义，不能概念化，只要一说出来，一写出来就不是原来那个意思了。道是永恒的，之所以永恒是因为它不停运动变化，也正因为它不停运动变化所以变得难以描述和言说。
二、道是天地万物最根本的产生和运行的规律，它本来是看不见的，我们通过看得见的天地万物可以去观察它、体会它。
怎么做呢？
一、如何用“无”体会道的智慧。放空自己，去看事物的本质，学会跳出原有的思维，站在另外的角度，第三方的角度来看问题。如果“不是这样”那会是什么样，如果“没有这样”又会怎么样。和孔子的“四毋”有相通之处。
二、如何用“有”发现道的规律。别人在具体的情况和环境下是怎么做的，面对自己所处的环境和情况又该如何做？通过自己的理智和客观条件来分析、掌握事物运行的规律。
三、如何把有无相结合。把“无”的底层智慧，“有”的具体规律，两者相结合来思考一件事情，有没有违背原则，是不是适合现在的情况？
为什么“道可道，非常道”？
王东岳说莱布尼茨曾经提出哲学是形而上的，它讨论的问题不是肉眼能看到的，所以日常语言不能表述哲学概念，哲学应该要有一套自己的语言符号系统，就像数学、音乐、计算机都有自己的语言符号系统。
恩格斯把近代哲学的基本问题规定为思维和存在的关系问题。现代西方哲学把近代哲学的基本问题，即思维和存在的关系问题，转换为思维、语言、存在三者的关系问题，而且语言是问题的核心。
在希腊三杰中，苏格拉底擅长在日常语言中进行辨驳问答找寻意义，柏拉图擅长离开日常语言进行纯粹的抽象的概念分析，而亚里士多德把语言分类为日常语言、科学语言和哲学语言。
日常语言具有多义性，因为语言文字是有限的，而世界万物是无限的。
科学语言具有本质性，通过种属的区别，去除日常语言的多义性，确定概念的单一意义，确定概念的内涵和外延。
哲学语言具有实质性，通过对象（存在）的实质意义分析、思维的逻辑意义分析、语言的语义语法分析，确定哲学范畴。
——参考张守夫《亚里士多德：日常语言、科学语言和哲学语言》，《理论探索》2006年第2期