36章 将阴阳变化的自然规律
老子说，阴阳变化有一个自然的起伏、转折、改变。而也是这一章，我们常常认为是老子搞阴谋论的一个证据。
【将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之】 有人读了这段说这不是阴谋是什么？ 其实老子真正要告诉我们的是。这些不过是自然现象而已，没有什么可紧张的。
“ 将欲歙之，必固张之” 歙就是收缩--若想让什么东西收缩，就得先让它张开一张，开一用力它就收缩了。 老子说花如果没开怎么会谢呢，当花盛开的时候，我们就知道用不了多久他就要谢了，当月亮很圆的时候，我们就知道月满则亏了。这些都不是什么稀奇的事儿，也不算搞阴谋，都是自然现象而已。
“ 将欲弱之，必固强之” 老子说强与弱是相对的，对比于强盛的时候才知道已经衰弱了。 就好比王朝的更替，当达到强盛的时候，就开始慢慢走向衰弱了。而这些都是自然的现象而已。
“ 将欲废之，必固举之” 老子说，想让一个东西让它倒掉，就得先让他升高。而这种也是自然规律，就如同股票的涨高跌落，并不是人为的而是必然性，这叫做必然规律。 并不是阴谋论，当然也有人认为鬼谷子拿这一套去用，用的风生水起。曾老则认为，那是鬼谷子的事儿，老子只讲道理，大家要怎么用，请自便，这才叫做道。 因此老子讲归讲，大家爱怎么听就怎么听，要怎么用就怎么用他，根本不管也管不了，全在于自己罢了，论最终结果如何，都是自作自受。 因为鬼谷子告诉我们，如果想杀一排人中的某一个人，得先让他站起来。就如同生活中某些事情戴高帽一样，想要杀谁就捧高谁。
别人奉承我们，捧我们，我们必须要特别小心谨慎，人家赞美我们，我们更要提高警觉。 “满招损，谦受益”必须要谨言慎行，谦顺 因此我们在鼓励别人也要懂得适可而止，把握住度到哪个位置，你就必须停在哪个位置了。
其实孔子老子都不反对任何事情，反正都是自作自受，你要听是你的事儿，要做也是你的事儿，反正最后无论结果好或是坏，你都是要承担相应的后果的。
“ 将欲取之，必固与之 ” 中国人最完美的智慧便是舍得先舍才能得不付出，怎么有收获呢？ 老子又告诉我们，当你要给别人东西，应该完全没有目的的，是无私无我的。如果给别人任何东西，一心只想着怎么要回来，那就不叫道了。这可不是老子的主张。我们都对于无私奉献的人都很欢迎，都很真诚，但是一个想要从别人身上赚到更多东西的人，最后将会被别人所剥夺，当别人给予你很多的时候，你的贪得无厌将会让你自食其果，自作自受。
【是谓微明，柔弱胜刚强】“这里的柔弱并非我们一无所能的那个柔弱”，而是告诉我们先要知道刚强，才可以柔弱。
若完全不知道什么叫刚强还来，柔弱怎么行得通，最后人善被人欺，马善被人骑而已。《道德经》的智慧，是告诉我们审时度势，人家争我不争，不一定会倒霉，因为晓得什么叫不争，懂得什么叫做无为，知道什么叫做柔弱的缘故。柔弱是懂得刚强之后，舍得守住弱的这一方，才能发挥很大的作用。不然就任人宰割了。
曾老这里用了太太和先生的故事告诉我们，若是先生结婚之后老是在外面喝酒，约朋友很晚才回来，太太不要急着和他吵，也不用随时问他在哪儿，否则就自我作贱就是讨人情了。太太应该把饭菜都热好，坐在那里等着先生回来，然后心平气和的看着他等先生问，怎么还不吃饭？我不是让你先吃吗？太太应该回我不饿（并不是，因为先生晚回来自己才不吃饭，是因为自己不饿而已）然后太太慢慢的把饭菜拿去温一温，热一热。如此让先生坐立不安，他自己会反省自己会改过。这就是道德经告诉我们的“柔弱胜刚强” ，也是将欲歙之，必固张之。你应该好好的去应用，这不是什么阴谋而是自然规律。如果我们能够这样自然的想，自然的做就不会违反，自然什么事情都合得来，都好商量，这样就叫做无为无不为了。 相同道理运用在教育孩子也是极好用的。
【鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人】鱼自然是不能离开深水的，一离开深水就活不了了。 鱼儿在深水里觉得自己自由自在，感觉不到深水的存在，而深渊也没有必要说自己怎么变化莫测。 “国之利器不可示人”国家有比人家优越的武器，却不展示给别人看。因为你一旦展示给别人看，别人一定研发出更高级的对付自己。最后搞得所有人都在防备你，甚至想要搞垮你，得不偿失。中国人的智慧--有些东西我可以公开我就公开不能公开的你就是问我，我也不知道这样才能永远占上风。 其实老子的话并不是这样的意思--展不展示对老子来讲都是一样的。他是想说国家应该有好的武器，国防是不可舍的，这叫做防人之心不可无。但是如果你有了武器，到处去逞强到处去招摇，无意中把某些机密展示给别人，最后一定是倒霉的。因为别人一定会想办法超越你，打击你，搞垮你，这样就叫自讨苦吃。而这样的自讨苦吃往往是不能自得其乐的。
37章
【道常，无为而无不为】“道常”就是道德常规。然而重点不在无为而是在无不为。
老子告诉我们，不是什么都不做，而是做的合道，只要合道，不做就不对。“道常”真正的功效是在无不为。然而只有透过无为，才能够真正的无不为，否则每做一件事情都会造成一大堆的后遗症，甚至不可收拾。
曾老举了一个例子，年轻的时候用身体去挣钱，然而不照顾身体，到老的时候就是自作自受，老子孔子都不会这样告诉我们的。因此我们要做到自然的无为。一切呵护自然的规律，就好比春夏秋冬四季更替，日出而落，日落而息。 无为最后才能无不为。
【侯王若能守之，万物将自化】当王侯的人都是一方之主了。就要好好的遵守自然规律--守虚。 第一要谦虚，第二要没有自己的意见，第三不坚持，任何事情一切看着办。“万物将自化”所有的事情都会自自然然的按照规律去变化。 而想要事物变化就不能要求整齐划一，因为每个人的状况，每个事物的状况都不一样。得让他按照自然规律去走。 天下本无事，只因人生事。
【化而欲作，吾将镇之以无名之朴】前面讲的是物，现在讲的是人，他是真的能够做到无为而不为。而人开始自生自长的时候，就产生了一种贪欲。“欲”就是贪欲。老子讲除非无欲，否则就是贪欲。 老子告诉我们为了生存，人的欲望是正常的，若果这个不要那个也不要，人就活不了了呀。老子所讲的欲，都是多余的欲，就是贪欲。
“化而欲作”指的就是人自生自长的时候他念就出来了，那该怎么办呢？“吾将镇之以无名之朴”吾就是道，当人一念生出的时候，要把道家所教的那些修道的方式，修道的要理拿出来镇住这种很难控制的欲望。
人不可能没有念头，而且念头很多，念头一动就要用自己内在的东西来控制住，他叫适可而止，这些东西就叫做无名之朴。 因为他本来就没有名字，可他是存在的，就是老子很喜欢用的朴字。 它没有经过人工的加工，是很纯真很天然的，而这种朴会跟随着我们随时要随时都能拿出来用，就是老子所讲的杜外以养中--里面叫做精气神，外面叫做目口耳。
曾老认为。鼻子跟耳朵始终是开的，关不了，眼睛可以开关，就是叫人闭目不看，嘴巴可以开关，就是叫人不要说话说错话遭人讨厌，言多必失，祸从口出。这就叫做修养。
一个人的修养就是本来想讲话，却能够把它化于无形，本来想看的，不是假装没有看到，而是认为无所谓，怎么样都好。
眼睛耳朵是最容易受引诱的，然而耳朵封闭了消息就不灵通了，有时候甚至会害死自己，眼睛也同样是这样的。因此人一出生耳朵就开始退化，年纪越来越大越听不进去别人的话，表现的非常的固执，这其实是老天在保护我们而已。杜外以养中，就是尽量减少目口耳的外界引诱，尽量充实里面精气神的修炼，这就叫无名之朴。
【无名之朴，夫亦将不欲】只要把无名之朴搬出来，就能安定自己的情绪，让自己内心安静下来。 “夫亦将不欲”所有的贪念都会很快的减少消失，甚至根本不会发出来，这就叫做不欲
【不欲以静，天下将自定】不欲就会趋于平静，趋于心平气和，天下很自然的就恢复到安定的状态了。
天地本来就是一个很大的炉，叫生化炉。万物都是自生自育自长自造自化的，这个才叫做自然规律。 也是我们经常所听到的那句话。天下本无事，庸人自扰之。
因此读了老子的道德经之后，我们应该明白，万事万物从无而有起起伏伏，自生自灭，自作自受。我们如果能够知道这个道理去践行这个道理，从小就会警惕，就会手份，就会自己管住自己，适可而止，不会求新求变，不标榜自己，不搞得天下大乱，自然自己也就不会苦恼了。
不合道的，最好不要做，否则就是添乱。
老子在函谷关写下《道德经》，是分为上下两经的上经叫做道经，下经叫做德经。81章里面前37章是道经后44章是德经。现在我们已经把上经大致的看了一遍，那接下来呢，我们一起来感受下经德经。