一个厌世的人不可能觉悟，一个觉悟的人一定热爱生活，不是虚无缥缈的生活，而是眼前的世俗生活。很多修行人喜欢说妄想这个词。什么人喜欢说妄想这个词？迷惑的人。对于觉悟者来说，没有妄想这个词，不存在这个概念，或者说妄想是美好的。世俗生活非常的好，比天堂的生活要好，因为这就在眼前。逃避的心理是病态的，那恰恰是因为无法觉悟，所以才会在脑海里营造一个乌托邦。觉悟的人不追求清静，不追求不动心，这都是逃避现实的表现。现在全世界各地的灵修，什么奇迹课程等等，都是欺骗，只有最愚蠢的人才会相信那些欺世盗名的玩意。执着于光影幻象，执迷于神秘体验，贬低世俗生活，让自己陷入了更大的迷惑。
对道的体悟就是一刹那间的事情，没有任何神秘，不是因此就与众不同，而是从此能够更好的融入世俗生活。逻辑，思维，理性，意识，自我，这是高级生命的特征，是非常宝贵，非常有价值的，正是因为有了这些，人类才有了觉悟的可能。不要因为修行而跟自己作对，变成一个自虐狂，一个人应该活在理性与情感的平衡之中。人心的烦恼来源于对生活的割裂，这是观念的偏差造成的。当我们内心排斥什么的时候，烦恼也就产生了。我们总是严肃的活在观念之中，而不是轻松的活在生活之中。我们把觉悟看成一件严肃的事情，好像这应当发生在庄严的寺庙与殿堂，这就是我们心态上的问题。觉悟就是全然的生活，在全然的生活中就会感受到那超越的存在。所以不要压抑自己的悲伤，要允许每一种情绪生长，平等看待每一种情绪，所有的情绪来了都会离开，如果一种情绪迟迟不肯离去，那只是我们对它的压抑太深。
觉悟就是在刹那间感受生活的美好，不是向往天堂，而是在尘世中感受到天堂一般的美好。这不是贫穷能够限制的，这是内在的觉受，这是一种和谐的频率所产生的觉受。热爱一切，热爱你的胡思乱想。为什么？为什么不能热爱呢？很多人还活在中世纪。一个人的思想，一个人的想象力，一个人的感情，这都是很美好的东西，因为它们可以创造一切美好的东西，所有的文学艺术品都能给我们带来美好的享受。不是像有的僧侣说的那样，生命是虚幻的，所以艺术是没有价值的。生命不是虚幻的，生命是真实的，人类创造的一切文明都是有意义的。哪怕是在打妄想，这妄想也是美好的。你看，你能妄想，这是多么了不起的事情啊，蚂蚁就没有这个能力。
解脱不是必须厌世，厌世并不能真正解脱。我们要活得好，活得开心，因为解脱就是融入生活，彻底的生活化这就是道。不要想着身体或精神去一个世外桃源，眼前的生活本身就是奇迹，无数的星球都是死寂的。好好的生活，你就能感悟到超然的存在，这是水到渠成的过程，并不需要拔苗助长。
熟能生巧，这句话太有道理了。障碍分为两种。一是现实的障碍，一是心灵的障碍。现实的障碍往往导致心灵的障碍。那么要破除心灵的障碍就要分析现实的障碍。这样就进入了一个繁琐的过程。但这又是通常的途径，一般人们没有那么熟练，并不能立刻不受障碍的影响而获得自在。因为过不了思想这一关。思想就是一个预装的系统的运行的产物。当我们开始思想的时候，我们就在犯傻。我们掉进了大海却想数清楚大海是由多少滴水构成的，而不是赶紧游上岸。
浩瀚的宇宙很神秘，个体是微不足道的，宇宙中有多少我们不知道的，我们知道的对于宇宙来说或许就是微不足道的。必须得承认个体的极其有限，但是不是就只能如此呢？这只是一个面向，但人们就是心甘情愿一辈子活在这一个面向里面。当我们想到宇宙的时候，宇宙对于我们才是真实的存在。是我们在经验这个世界，我们对世界的一切认知都是建立在经验之上，经验就是经验，经验本身无法研究，也无法剔除，与其说我们生活在宇宙中，不如说我们生活在经验里，或者说我们生活在经验的宇宙里。那么渺小与浩瀚也仅仅是一种经验。这个世界有很多未解之谜，作为个体的我们有太多不懂的东西。但是有的人玩显微镜入迷了，眼睛永远盯着显微镜，他就活在微生物的世界里了，他就把微生物的世界当成唯一的世界了。
然而，这一切，不管怎样，唯心的，唯物的，从一开头就只是经验，我们只是活在经验里。那么经验到底是什么？经验就是我们，没有经验就没有我们，也没有存在，存在就是经验。那可以没有经验吗？可以，或者不可以，或者不知道，这三种回答都只是经验的产物。所以对于经验，我们只能沉默，从语言到思维皆当沉默。作为经验的存在即是不朽的存在。因为我们不能再思考再分析了，当经验只是纯粹的经验，那么它自然就是不朽的。经验的表象是不断变化的，必然如此。但也正因为如此，经验的本质才显示出来，那就是永在。这样我们每个人都不在生死的范畴里面，只是作为经验的表象的心意和身体在生死的范畴里面，必然如此。
如果你还没听懂，没关系，我说得再俗一点。如果你梦见有人跟你吵架，你就不要继续跟他吵，乃至考虑各种办法对付他，你要立刻醒过来。梦中的你和醒着的你不是一回事，也不是完全没关系。所谓不再受到生死的局限，就是不再做梦。我讲这些跟标题有什么关系？意思就是说要顿悟。我反复说过我就是一个自私自利的人，所以我就特别讲究实用和效率。我问自己，你最终的目的是不是想要解脱和超越生死？是的。那好办，那些繁文缛节统统不要，我现在立刻就自在，就解脱，就超越生死。不需要任何方法，我说完这句话就做到了。为什么？因为我不陷入任何纠缠。
这就是自私自利的好处。但我要给别人说，那就很麻烦，就要进行复杂的逻辑分析，那可能就要把我累得半死，那我就不一定愿意了。对我而言，无障碍的生活就是不被一切境相所迷惑，不被大脑的习惯所迷惑，立刻看到存在的本质，就超出一切障碍了。
大多数人的一生只能在日常中度过，没有什么轰轰烈烈，都是普通人的普通日子。这样的日子一天天过去，构成了我们的人生。我们注定只是普通人，只能这样平淡无奇的度过一天又一天，这样的人生是不是很没有意义？所以每到假期，各大旅游景区都会人山人海，还有很多人冒着生命危险去探险，因为实在忍受不了平庸的日常生活。这就是人类的一个特性，虽然我们很平凡，但我们却不甘心平凡，实在不行看看电视里的惊险画面也比无所事事要好。
日常生活其实是最不堪忍受的，如果没有这些娱乐活动的调和，我们宁愿选择过一种颠沛流离的生活。为什么有些人喜欢看书？阅读也是对日常的逃避。日常生活凸显了我们的卑微，我们实在是太渺小了，我们不能青史留名，我们只能默默无闻的度过这一生，将来不会有人纪念我们，我们终究只是虚无。念及于此，这平庸的日常生活让我们跟蚂蚁都没有多少区别。我们想尽办法折腾，除了产生一堆社会问题，并没有实质改变我们的命运，平庸的一生就是我们的宿命，每个时代都是如此，能够在历史上留名的寥寥无几，大部分人都是微不足道的陪衬。
我们会安慰自己，别想那么多，过好自己的生活就够了。但这只是一种安慰，我们并不能摆脱日常生活带来的烦恼，即使什么事都没有发生，仅仅是日常生活就能给我们带来烦恼。我们表面上这辈子遵纪守法，是一个好公民，但这一生我们的烦恼是那么的多，并不都是因为我们遇到了麻烦和不幸，更多的时候是平淡的日常生活导致的。我们总想改变什么，我们以为改变了什么心情就能好起来。但这是不可能的。当我们只能做一个普通人，过一种日常生活的时候，我们不应该把希望寄托在改变之上，我们应该从这这日常生活中看到内在的丰富。我们太贫乏了。我们真正需要的就是内在的丰富。这种丰富不是我们参加了什么活动所能带来的，这种丰富是我们从对日常生活的厌倦中完全解脱出来后的自然显现。
我们要领悟一切形式的生活都是万花筒，它们在本质上是没有差别的。我们的心喜新厌旧，导致我们不乐于日常生活。心为什么会喜新厌旧呢？这就是心的特性，当我们了解这个特性以后，它就不能再蛊惑我们。我们就能安住于宁静。宁静不是没有声音，宁静与声音没有关系，即使我们与声音隔绝了，我们也无法处于宁静。这里的宁静指的是内在的满足所达到的境界。我们看到了生活的本质，也就看到了自己的本质，也就看到了烦恼的本质，也就看到了痛苦的本质，这样我们就一无所有。当我们能够一无所有的时候，我们就是最丰富的，这时候我们就真正满足了，那么这个宁静就来到了，这就是无上的幸福。虽然我们的名字不会被历史记载，我们的事迹不会被后人所知，但我们已经活在了过去现在和未来，日常生活成为了神圣的生活。
接受庸俗的生活，不要幻想有什么超凡脱俗存在。没有什么彼岸世界，只有现实世界存在，所有的经典都是不可信的，可信的只有眼前的生活。这样我们就不会有逃避的心理，我们就能够直面问题。排斥庸俗是一件很可怕的事，它只会制造幻象。庸俗的生活没有什么不好，当然也没有什么好，它只是生活而已。我们就是活在生活中的人，除了眼前的生活，我们还能有什么呢？远方的诗吗？那不过是想象。
所有想活得超凡脱俗的人最后都会变成神经病，因为他们只是在幻想。不是脱离了眼前的世界就能有一个更高的精神境界让我们追求，我们不要追求任何境界，不要拔高自己，不要想让自己变得与众不同。拉一伙志同道合的人建一个群，天天瞎聊，憧憬着一个目标，认为自己在为理想而活着，这其实就是一种庸俗的生活，只是自以为很超脱。我们只能活在庸俗的世界，琴棋书画并不就要比打牌打麻将高雅，这只是心理上的分别。如果我们尊奉某一部经典，我们就会受到误导，我们就会与生活拉开距离，乃至脱离生活。这个世界上没有什么真理，没有什么形而上的存在，只有眼前的生活。
人类最大的问题就是想入非非，不安于现状，总想超越现状，这样我们在心理上就出现了各种问题，而且永远不能解决，因为我们的出发点就是错的。没有世外桃源的存在，所谓的世外桃源，只要在我们的大脑中能反映出来，那就是庸俗的。我们应该接受目前的庸俗生活，看电视的时候不要想着我还有一本书没看完，无论看什么都是一样的，只有心理和大脑的不同反应。人们都不甘于过庸俗的生活，人们总想过一种更好的生活，虽然也是庸俗的，就是天堂同样也是庸俗的，这都来源于我们的想象。如果确实有什么特别的东西存在，那也是未知的，不是我们现在可以揣测的，经典上的天堂和地狱显然只是人类意识的投射。
解脱也是如此，与其想着怎样解脱，不如反省一下人类为什么会产生解脱的概念？有没有可能解脱或者超越的概念的出现就是可疑的？那么我们循着这个概念走下去就会一错再错。也就是说，我们想要解脱，超越，乃至永恒，这本身就是欲望，这同样是庸俗。理解这一点，内在才会发生根本的改变，不是主动去改变什么，也不是期望发生什么改变，这都是毫无意义的。安于过这种庸俗的生活，不要避世，更不要厌世，不要有什么神圣的远大的理想，我们亲近这庸俗的生活，我们深入体验这庸俗的生活，让每一个细胞都融入生活，不要有任何目的性，这样我们就有可能看到生活的另一面，我们会在自然中转化，这跟想象毫无关系。
无论传统的儒佛道还是现在流行的瑜伽都很重视静坐。静坐当然是很重要的，诸子百家，各门各派对此的论述那是汗牛充栋。东方哲学是讲究实证的，不是纯粹逻辑思辨，是需要经过自身实践检验的，很多理论都是建立在实践基础上的。东方人尤其是中国人，为什么会比较严肃？就是受到这种文化的影响。西方很多哲学都是大脑凭空产生的，好像是一种智力游戏。中国功夫绝不只在武术上，而是在方方面面，发源就在哲学上。
中国哲学是离不了功夫的，一个人凭空捏造一套学说那是会受到强烈抨击的。白马非马本来是很有趣的论题，但它的倡导者公孙龙却几乎成了不务正业的代表。中国哲学特别重视功夫，没有功夫只会耍嘴皮子，那肯定会被鄙视。不要说佛道高人，就是那些大儒也对静坐分外推崇。因为他们的学问大半都来自其中。的确如此，中国哲学都是对道的探究，而道是超越性的，不是动脑子就能弄明白，只动脑子会永远停留在概念层面。中国人追求的是天人合一，不是说一套做一套，必须实现个体与大道的融合才是最高的境界。那就必须得做功夫才行。
做功夫的入门就是静坐。在静坐中你才能脱离平时的浮躁，你才能观照杂念纷飞的起起灭灭，这样你的心才能入静，只有心静了你才能感受到那个本体的存在，感受到了才能开始向天人合一的目标努力，否则门都没摸到，完全是个门外汉。静坐的另一个重要目的就是让你对本体的感知得到稳固。刚开始只是惊鸿一瞥，非常不稳定，若有若无倏来忽往，可能很短暂的时间就消失了。所以必须得稳定下来，通过静坐这样的专门训练，就能把这种感知延长，只有延长了才能深入下去。但是另一个问题就来了，很多人会把静坐悟道与日常生活分割开来。在日常生活中，他们的感知基本上是处在形而下的层面，跟静坐时的感知完全不同。所以很多人就渐渐离不开静坐了，静坐和生活就对立起来了。
其实静坐只能算是二流的功夫，这一点历史上各家各派的大师都谈过，除了那些隐修门派。一般人如果不主动在现实生活工作中去感知本体，主要靠静坐，那进展是很缓慢的。有的人在静坐的起初收获很大，但后面就卡主了，多少年再也没进展了，甚至放弃了，回归到空谈。因为他没有重视日常生活。其实静坐也可以是不必要的，不是一定要静坐才能做功夫。最重要的就是日常生活，只有在生活中的每一分每一秒中努力，你才能把对本体的感知打成一片，而不是断断续续，若有若无。打成了一片，感知就成了觉知，一种稳定的觉知，那就是孔子所谓的仁的境界，二人合一谓之仁，即超越了二元对立的世界，实现了内在的天下大同，这就是大道。
一流的功夫就在日常生活中，经历了种种现实考验的宁静才是永恒的宁静。如果要静坐才行，下坐就不行，那只是花拳绣腿而已。活着的时候没有足够的定力，死到临头肯定就雨打风吹去了。最强的定力就来自于觉知，觉知深化了，必定无坚不摧，也无坚可摧。任何障碍还没有成形就已经被化解得无影无踪了。
即使在疲劳中，在病苦中，在沮丧中，在一切中都浸润着神圣意识。祂穿越于一切，祂永不中断，永不消失。祂既存在于宁静中，也存在于烦恼中。当然祂更是一直在人的心中，祂就是人的真心。认识祂就是认识自我，这就是住在人心中的神。所以每个人都是神之子。每一个不得不生活在俗世里的人都不应该忘记神。从这一点来理解人是神所创的。神并没有离开人，人的觉醒就是对神的认识，在自己心中发现神。品尝了一滴水就等于品尝了大海。人在自己心中品尝那神性，这就是内在的天路历程。这纯粹的在场者，这一在永在者，这就是神蕴藏在人心中的奥秘。苦海无涯，回头是岸。因为一回头就看见了自己的神性。在无尽的时空长河中，当然这都是神所创造的，进入这里面，就有足够的耐心，不断的进化灵性生命，直到无限接近神。人生的意义唯在于让自己内证这纯粹的圣灵。
做人还是要现实一点好。什么是现实呢？那就是实实在在的东西，真金白银，房子车子。学一大堆道理，好像也不能解决温饱问题，跟胡思乱想也没什么区别。这世界只有利益才是实在的，其他都是虚幻的。至于下辈子来生那就更加虚无缥缈，还是抓紧时间，努力挣钱，享受生活比较理智。再深奥的道理也抵不过一顿美餐，不过是画饼充饥罢了。于是人们就奔向了务实的康庄大道。失败的就别提了，单说那些成功人士，住进了高档别墅，开起了豪车，各方面都让人们眼红，生了一场病还能去外国治疗，因此多活了二十年，最后还能给自己的归宿找个风水宝地，以便将来到了阴间也照样可以享福。这都得益于自己的务实，只相信看得见摸得着的东西，才有可能活得这么风光。
这就是一种人生选择，不能说这种选择有什么不好，每个人都有选择的自由，自己觉得好那就行。我这辈子跟绝大部分人都能和平相处，很少有争执，因为我不会非议别人的观念，我能接受每一个人的生活方式，我极少反驳别人。各行其是，这样最好。我只独自质疑实在，我绝不会认为看得见摸得着的就是实在。所谓看得见摸得着，那都是有条件的。比如你能看见一个水杯，那你得有人的眼睛，人的大脑，人的神经系统等，否则你就看不见，或者你看见的就不是现在的水杯。你说即使你是一头牛，你也会看见水杯这个东西，即使看到的跟人类看到的有差异。是的，牛也是生命，牛也有眼睛，也有神经系统等。假如一个植物人，他就感受不到水杯的存在。但即使植物人感受不到水杯的存在，其他正常人和动物也能感受到水杯的存在，所以水杯是实实在在的。那么我们实际上就是以能否感受或检测到来判断水杯是否是实在的。但为什么是这个标准呢？这个标准本身难道不是主观的吗？为什么要以我们的标准为标准，而不是植物人植物石头的标准为标准?
我们可以端起水杯喝水，不喝水我们就很难受，所以这很实在。但我们的触觉，视觉，味觉，其他感觉，难道不都是有条件才能成立的吗？我们为什么就断定这是客观真实的呢？所谓客观真实本身是不是大脑的产物呢？我们自己又是什么呢？我们认为这个身体，这个心理，这个思想就是我们，可是自我这样一种感受难道不是诸多条件的产物吗？为什么我们要把诸多条件的产物，毫不怀疑的判断为绝对的客观呢？这样一来，连怀疑本身也是可以怀疑的。我们就陷入了巨大的迷茫，但这迷茫本身又是什么呢？石头肯定不知道迷茫。我们可以竭尽所能的怀疑，怀疑一切，否定一切，这并不是虚无，因为虚无其实也是我们创造的一个概念。难道存在就是不可知的?可什么是存在呢？我们所认为的存在不也是我们定义的吗？那该怎么办？如果我们不把这个问题弄清楚，我们这一生所有的努力，所有的一切，可能都是一场梦幻。但如果我们喜欢做梦的话，就不妨把这个梦做下去。
弄清楚?怎样弄清楚?我们的思维方式都是人类所固有的。这样会没完没了的纠缠下去。似乎应该放下这一切，不再把自己当一个人看待，不再把自己当自己看待。只有静静的观察，不怀抱任何的目的和希望，不进行任何预设，纯粹的观察，不执着于主客观，以及一切打出生起产生的观念。随着观察的深入，我就发现了一种不可磨灭的，根本性的存在。不是我发现了它，是它创造了我。我想消灭它，否定它，我让自己疯狂思考，又让自己什么都不想，但它还在那里，所谓的这个我，以及我的一切动机，都来源于它。于是我就不再纠结存在到底是怎么回事了，即使给出了答案也毫无意义。它是最深刻的不可知，它能产生一切的知。进入了它，一切都无从说起，这就是生命终极的解脱，权且这样说吧，因为看见了它就会明白，原来一切始终永远都是它。看见了它的人就会变成不可思议的人，因为它就是不可思议的。
我看着这个红尘世界，我产生了很多想法，我想到了很多人事，我不阻止这些想法，甚至还会深入去想怎样把工作和生活安排妥当，许许多多的人事也令我百感交集，我跟大街上的男女老少没有什么区别，唯一不同的是，我看到了它的遍在，然后我就成了它的道具。就比如说我写下这篇文章的过程，表面上是一个思考加时间的过程，其实什么也没有发生，因为真正的只有它，这只是它的游戏，这个游戏的产物，称之为幻象未为不可，只是人们执迷太深，无法察觉。人们追求看得见摸得着的实实在在的东西，就这样度过一生，没有想到还有另一种可能。
虽然在以前的文章里也提到过，但这个问题实在太重要了，属于参悟的最重要的环节，有必要进行特别的重申。首先要明白，千参万悟都离不开当念，离开当念而别求就是大错特错。那么当前一念的玄机到底在哪里呢？当念具有三个特性，缺一不可。第一，当念具有不可思议性。但一个人一生都在可思议之中，那只是因为他被心念之相所蒙蔽，他就只能看到连续性的妄相，由此陷入一个剪不清理还乱的虚妄世界。必须看到在一切妄相生起之前的那个无所不在的空性。怎么看到呢？看到当念在生起分别执着之前的那个刹那，那就是不可思议，任何一个想法和认识的出现，都是在心念的虚妄相中产生的。干净利索的舍弃一切心念的执取，不可思议性就立刻显现。
第二，当念具有无限可能性。正是因为心念是无限的，且无穷尽的纠缠，且速度极快，所以就产生了无限复杂的宇宙的幻象。实际上，除了当念，没有一个是真正存在的。但一个人执着于虚妄的心念，就感受到了无限复杂的万事万物。第三，当念具足解脱性。解脱是本来就存在的，解脱就是存在的真实面貌。仅仅因为执着妄念，解脱性才没有彰显。当一个人舍弃对心念的执着之后，解脱就立刻实现了。当一个人领悟了当念的前两个特性，他就自然将妄念转化为解脱。这就是必须深刻领悟的当念的三个特性：不可思议性，无限可能性，具足解脱性。一个人对此必须反复持久深入的冥想，由生疏到熟练。最后这三个特性就会合为一体，这样的人在今生就达到了彼岸，因为这样的冥想就能导致彻底的觉悟。
这样的人说再多的话也是无言者，他已经洞悉了造化的玄机，他不再惧怕或者排斥念头，因为每一个念头对于他都是真实的解脱。他就是不可思议者，人世间没有任何词语可以评论他。他活着的时候就是一个平凡的人，因为他不需要借助任何外在的奇异。他是不假思索的解脱者，所有的思念对于他都是解脱本身。心中不再有任何障碍，只是因为对当念三特性的刻骨铭心的领悟。这样他就不再动心，他只是平静的呼吸，平静的生活，这就是最高的梵行。解脱的感受就是极其轻松极其自在，这是因为他已经实践了道，所以就不再受到生死的拘束，他就是从生到死一直这么自在的活着。对于他，生死仅仅是作为现象而存在。
他的心至真不动，一切业报就像烟云。他只是为了彰显解脱之道而言说，并不是他需要言说。他就是坚定的舍弃者，因为他不接受一切虚妄。他看到的一切都只是解脱，因为一切也确实就是解脱。他的心中没有上帝，因为他领悟了上帝只是当念的无限可能性之一。他不入一切，出于一切，至于无言之境。悟此道者即得到永恒，永恒只属于能在一切时一切境中进入不思议境界者。为什么不能进入不思议境界呢？只是被妄念纠缠。不必说那么多话，如果仅仅只是自己要获得解脱，那么念念之间心不妄动就是解脱。好了，那就说到这里吧，语言的局限或许导致一些精微的东西无法传递，那也是没有办法的事情，自己参悟去吧。
宇宙与自我之性灵是何关系？你说呢？宇宙是否为自我之性灵所显示？你说呢？宇宙是否为客观之物质体，为因缘之所合成，与自我之性灵各自独立？你说呢？是否只要此心解脱即可，不必掌握外在之知识？你说呢？解脱与觉悟有什么不同？你说呢？那你黄泰的见解到底是怎么样的，你可不可以给予明确的回答，而不要总是说你说呢？尔时黄泰伸出一指，问曰这是什么？手指。谁唤这个作手指？我。你是谁？且问谁与天地万物安名，谁又识得万物？
何必说破，说破即是执迷。一念未生前是个什么？你总是想有一个意思存于心中，好方便跟人说话。你可以不要意思吗？心里面不要思量一番，只是这个，只是这个不可以吗？你就是要瞎想，你偏偏要瞎闹，该死该死。那你黄泰的意思是说没有宇宙或者说宇宙不重要吗？该死该死。谁叫你又来了意思了，还冤枉我。我想问一下黄泰，你到底是怎样对待生活中实际情况的？上班下班吃饭睡觉，就这样。那遇到了很麻烦的事情怎么办？能摆平就摆平，摆不平就让它乱。有什么大不了的？最坏的结果不过就是一死而已。你有老婆吗？没有。你会找老婆吗？有缘就找，没缘就不找。有善缘或恶缘就一定会找，既无善缘也无恶缘就过一辈子双十一。那你无儿无女，老无所依怎么办呢？杞人忧天，庸人自扰。
不能此时现在立刻看见非生灭者将永处生灭之中。想来想去的人都是没法解脱的人。作为一个有自我意识的个体与大道之间是什么关系呢？只有眼前的，没有你这些胡思乱想。眼前？眼前我可看不到什么玄乎的东西，我觉得这都是大脑的想象。是呀，一个做梦的人只能看到梦中的一切。悟到的是一个实体吗？悟者自知，不悟者永远理解不了。你相信上帝吗？得了吧，打住吧，无聊的家伙永远问不完的无聊的问题。祝你春秋大梦再做上万万年。
明朝憨山大师的文集叫《憨山大师梦游集》，就是说他这一生就跟梦游一样。这就是开悟者的眼界。我一遍遍的讲，开悟的要领就是啥也不想，瞬间过去。我不是要你做个白痴，这就是大智若愚，但你要明白我的意思真的很难。因为你会把什么也不想，坐着发呆当成我的意思，那你就真成白痴了。我也不想跟你多解释，你的程度不够，我怎么解释你都会误解。在觉者看来，人的一生就是梦游，玄奘大师译经讲经那就是梦游，黄泰写文章那也就是梦游，你拿着手机看我的文字那也是梦游。你躲在山洞里面静坐也好，你在菜市场卖炊饼也罢，这都是梦游。那怎样才不是梦游？不可说不可说，悟者自会。
不要说你有个什么想法，就是释迦牟尼有个什么想法，那也同样是在做梦。释迦牟尼经常说，我这辈子什么也没说过。这话他是从悟境上说的。必须明白这么一点，大道是不依靠文字的，也是不需要学习的，所以也就没有过程，所有的过程都是做梦。完完全全就靠一个悟。那你说你的师父不是这样教你的，你的师父教你很多方法，那他只是在教你做一个美梦。只要你能悟，你现在就能达到释迦牟尼的境界，你要是去修行，再过一万年你也只是梦游。你可以拥有任何一种思想，任何一种感情，任何一种生活方式，我这里一点忌讳也没有。我不需要你三观跟我一样，与我关系好的人都是跟我三观完全不一样的人。这算什么呢？不管怎样的梦都只是梦。
不要说你有个什么想法，就是释迦牟尼有个什么想法，那也同样是在做梦。释迦牟尼经常说，我这辈子什么也没说过。这话他是从悟境上说的。必须明白这么一点，大道是不依靠文字的，也是不需要学习的，所以也就没有过程，所有的过程都是做梦。完完全全就靠一个悟。那你说你的师父不是这样教你的，你的师父教你很多方法，那他只是在教你做一个美梦。只要你能悟，你现在就能达到释迦牟尼的境界，你要是去修行，再过一万年你也只是梦游。你可以拥有任何一种思想，任何一种感情，任何一种生活方式，我这里一点忌讳也没有。我不需要你三观跟我一样，与我关系好的人都是跟我三观完全不一样的人。这算什么呢？不管怎样的梦都只是梦。
所以你不要揣测我以后会怎么样，不是说我现在写文章，我就得永远写下去，以前我也没有写，以后也不一定会写，随时就可能不写了，不写了干嘛去了呢？卖冰糖葫芦去了，炒股炒瓜子去了，一切皆有可能。凡是脑袋里面想出来的东西我都不会珍惜，这脑袋早晚都要变成髑髅，何况它想出来的东西呢？如梦如幻。文学和艺术在我看来都是好东西，文学和艺术都需要情绪，没有情绪就创作不出来，所以情绪也是个好东西。你可以嬉笑怒骂，你可以发神经，你可以朝秦暮楚，如果你没有觉悟，你只是在做梦。如果你觉悟了，你不戒烟不戒酒都没问题，你天天泡在网吧也行。不要觉得我很惊世骇俗，我要说，你可以惊世骇俗。当然你也可以默默无闻，低调，低调，再低调。你可以像鲁迅一样在充满战火味中度过一生，一个劲儿骂，谁也不原谅，一个也不宽恕，嫉恶如仇，怒发冲冠，金刚怒目。你可以像徐志摩那样，悄悄的我来了，正如我悄悄的离去。
一个觉者不需要恪守任何戒律，不需要遵守任何成规。可以天天写网络小说，可以打网游竞技。什么经典上的规定到了你面前都不管用，贪嗔痴齐上阵没问题。你尽管执着，你尽管着相，怕什么呢？怕了只是因为你没有觉悟。话又说回来了，我扯了这么一堆，我为什么要扯这么一堆呢？我哑口无言可以吗？可我不说话跟说话有什么区别呢？我说这个跟说那个又有什么区别呢？我表现得非常大公无私，清净无为，你就高兴了？我听着小曲喝酒吃肉你就不高兴了？那你才是个真正的俗物。我得告诉你，人生只是梦游，梦游跟觉醒其实是一回事，在你梦游的当下，你就可以是觉醒的。不要害怕做梦，梦个天长地久也挺好的。
结尾我本想说几句漂亮话哄哄你，反正你未必知道所有的漂亮话都是梦话，但还是不说了，我的真实境界哪里是说得出来的呢，反正到目前为止，我不认为有一个人看懂了我写的。释迦牟尼说，我什么也没说过。昆悠说，我的文章没有任何含义。你千万别从我的文章中读出任何意思，那可冤死我了，后果你就自负吧。