真正的躺平，不仅涉及到个人对生活的茫然，同时也是我们时代的症状，是历史的情绪。它并非走向了，现代进步性和个人责任性的对立面。
我们突然发现，从不知道什么时候开始，内卷变成了越来越理所当然的事情，很多公众人物觉得年轻人不努力，不上进，但事实果真如此吗？
内卷就是对的吗？要竞争到什么地步才足够？
诚然，社会发展需要奋斗，但同时，社会需不需要留下喘气的空间？
躺平，到底意味着什么？
01 躺平与过去
既得利益者们并不同情年轻人的苦泪，同时也难以想出一种方法去阻止躺平。
其实几十年前，日本就进入了低欲望社会。
二战后日本社会经济的飞跃，尔后又遭遇了泡沫经济的沉重打击，加之日本长年的自然灾害，促使日本青年从传统日本社会中解放出来，不愿消费和投资，没有上进感和事业心，满足于便利店一天 500 日元解决温饱的生活状态；
并且日本青年独身主义盛行，不想承担结婚以及养育后代的责任；沉浸在网络媒体、电子游戏等虚幻世界中，对于现实生活中的事情没有探索的兴趣等等。
然而当我们反思躺平时，在二千多年前的中国社会，“躺平”似乎是某种治世的人生哲学。
这种人生哲学源于老子，倡导顺其自然，无为而治，不争而莫能与之争。
继承老子衣钵的庄子更是“躺平”界的祖师爷。一次庄子正悠哉钓鱼，刚好楚王的手下来请庄子从政。庄子理都不理他们，说他宁愿像只龟一样待在泥地里，也不愿意被侍奉在庙堂之上。
到了魏晋时期，历史上最动荡、最混乱、最黑暗的时期之一，在战乱纷争、灾连祸结的背景下，“躺平”竹林七贤接过了道家的无为，提出「弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达」。这些曾都饱读诗书，信奉礼义廉耻，满腔热血抱负的人，在理想和现实的巨大差异下，选择了遵从自己的本性。
在后面，还有陶渊明不为五斗米折腰，高启厌倦朝政不羡功名利禄的隐士精神。而躺平哲学的集大成者，莫过于苏轼了。
苏轼早年也曾是在朝政上举重若轻的人，但在经历一系列政坛风云变幻后，被一贬再贬，在黄州、惠州、儋州，海南这些荒无人烟之地颠沛流离。
年轻的苏轼，是在儒家的文化底色下成长的，儒家讲究达则兼济天下，穷则独善其身。然而，苏轼却在儒道中走到了绝境。在人生的至暗时刻，苏轼也常感叹人生无常和梦幻。
但之后的苏轼，开始兼并道家和佛家的思想。从老子那，浸染了静净无为的荣辱观，面对世事无常进退自如；从庄子那发展了任性逍遥的天性；从佛禅那获得了超脱的精神。
那日苏东坡来到惠州，在松风亭附近散步，感觉脚力不堪疲乏，想到亭子里休息。却看见松风亭的屋檐还在树林的远处，心里想什么时候才能走到啊？后来转念又一想，突然有了体会：“此间有甚么歇不得处？”
为什么就不能现在休息一下呢？
02 躺平，与生物本能
而在当今漩涡般的社会竞争环境中，在一个生活节奏和历史变迁节奏加速的时代里，“躺平”就不可避免地就会以某种防卫机制的面目出现。
从这个角度说，躺平绝不是一种逃避生活的行为，它表达了一个有节奏的成长过程，一种死亡本能，一种回归本我力量源泉的生物倾向。
作为与我们内在根源保持联系的无意识本能，必须与混吃等死的冲动区分开来。
03 躺平是成长的自然舒张
在我看来，躺平就代表人们生命中成长的舒张期，但这个舒张期被繁忙的社会生活所掩盖和干扰了。
在我们成长的过程中，会遭遇后天形成的内在冲突，如果我们能够允许自己去“躺平”，敞开心扉，表达自我，就会阻止冲突的发展，成长才会发生。也只有在这种放松的过程中，人的创造性和自我意识才能获得发展。
真正的躺平，就如同睡眠和放松不是逃避生活一样，是一种健康的，自然的，有节奏的生物倾向。它让我们去接触自己的黑暗的一面，去挖掘无意识和未知的心理资源。
一如当年弗洛伊德推崇的自由联想和放松疗法，鼓励个体去挖掘潜意识，听从内在的声音。
生活的压力主要来自外界，它们会无时无刻在你身边出现，你所看到新闻热搜也都是恋爱、消费指数、房价，我们大可不必如此。我可以像第欧根尼睡在木桶里晒太阳,也可以像赫拉克利特住在山洞里思考“逻各斯”。
当我们不断奋斗，自我的主体变成了社会的附庸之物，我可以选择躺平，去当自己人生的智者，去成为万物的尺度。
人在高强度之下就像一根紧绷的绳，如果不会变得柔软，弯曲，迟早会绷断。如果一个人的长期行为都是强迫性、过于理性的，那么他的意识范围就会变得狭隘，难以得到有节律的舒张，将不再是自由的个体。
从这个意义上来讲，躺平就是对自我的回归，对睡眠的回归，对童年的回归，对感性的回归，对事物本质的回归。这种对内在力量的自然探索，如果没有被意识拒绝，个体就会冲向更高的发展阶段。
真正的躺平，不仅涉及到个人对生活的茫然，同时也是我们时代的症状，是历史的情绪。它并非走向了，现代进步性和个人责任性的对立面。
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