一、原文
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
德高的人做了有德的事不自认为有德。德低的人以有德自居，紧守着“德”的荣耀害怕失去。所以说，德高的人顺乎其然作为，德低的人自然地做事而后却念念不忘，总是强调。最讲仁爱的人有意为之而后才试图将其忘掉。正义的人主动去做而且事后念念不忘。而讲礼仪的人提倡遵守礼而没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。那些占卜、预言等行为，不过是道的虚华外表。而真正有智慧有思想有品德的人，舍弃轻薄而采取厚实，舍弃浮华而处于真实的状态。
2、南怀瑾《老子他说》
（1）“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。
“上德无为而无以为”“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来。
“下德为之而有以为”，等而下的“下德”，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”：上品的仁义，是看不出仁义。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。
（2）“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
（3）“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。
“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。
3、白云先生《老子之道》
（1）上德不德，是以有德。上德指天德，不德，指自然之教，府万物，蓄万物，对万物不加以宰制和教导。正因为君王遵奉天道，不以人智来教导天下，所以才能具备上德，也就是天德。
下德不失德，是以无德。下德，指人之德。人以智慧教导天下万物应该如何生活，对万物加以宰制和说教，行有言之教，这是不失人之德。正因为这样不失人之德，所以这样的君王，就不具备天德。
（2）上德无为而无以为；下德为之而有以为。
上德无为，上德之君配天下，行不言之教，处无为之事。
无以为，众人皆有以，而我独顽似鄙。有所为，是说有多秉持，秉持人智伪巧之道。圣人无所为，道至虚至静，所以持无可持，人不持道，道自化万物，故圣人无以为。
下德为之而有以为，秉持人智伪巧之道治天下。按照自己所制立的法式，宰制教导天下万物应该这样那样地去生存，这是有以为。
（3）上仁为之而无以为。
上仁，指人德之上者。为之，以人德教化天下。无以为，只是教导百姓，要互相亲仁，让百姓自觉地去遵守仁的教化，但不会强制百姓如何去做。
（4）上义为之而有以为。
百姓自觉自发地互相亲仁，这只是一种理想状态。实际上，很多人是做不到这样的。只能规定好什么是仁的，什么是不仁的。总的来说，仁和不仁的分界是这样的，爱人的是仁，害人的是不仁。制定好标准的仁的规范，自觉遵守这个仁的规范的人，为上义。悖逆这个仁的规范的人，为不义。
（5）上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
君王认为，制定好仁的伦理规范，人们就能根据规范，自觉地趋向义举，规避不义之举，并且人人都能自觉捍卫这套伦理规范和准则。很多人不会有这么高的自觉性，他们还是会僭越违逆伦理。君王只能通过日常繁复大量的练习，让人们在礼乐中被动地被塑造成符合仁义伦理规范的人。这就从自觉领会，变成了被动塑造。
（6）故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
故失道而后德，当人们都失去天地之常，那么要维系社会秩序，那么就只能通过效法天地，以人为制定的准则为依据和行为规范。万物原本皆为天所府，而天伦失序，君王试图代天府万物、蓄万物、化万物，而施行以德治天下的为政之道，德教产生了。
如果君王之德不足以蓄天下，天下就会失德。接下来，就需要仁政来治理天下。君王失天德，德不足以蓄天下，只能以人德蓄天下。仁，名为爱民，实则是因为君王天德不足，教导天下百姓君臣兼蓄、人人兼蓄而已。
失仁而后义。天下仁恩不足以互相兼蓄，只能退而求其次，制定标准的伦理规范和准则，为正义。所以说，失仁而后义。
失义而后礼，社会正义作为最低限度的规范，也不能维系社会秩序了，那么接下来，就只能用礼教来约束人们了。
（7）夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
君王以人灭天，化性起伪，以人智制定了一套秩序，乱了天伦。至此，天人相离，天德不复能蓄天下，进而，天下就会出现昏乱。
（8）前识者，道之华，而愚之始。
君王制礼，初衷是用以矫正天下之乱。在君王看来这是先见之创举，故谓之前识。以天文定人文，以天理定人则。相对于天道，人文仪节和礼仪法度，失质而成文，不过是道散而成，故谓道之华。这样舍本逐末、舍天逐人的做法，造成天下伪诈奸邪丛生，它是君王愚昧的开始，也是天下愚昧的开始。
（9）是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
大丈夫，指守道之君子。处其厚，指处天真素朴之后。不居其薄，指不居忠信之薄。为天德，则厚。为人德，则薄。处其实，指处道德之实。不居其华，指不居仁、义、礼之华。
（10）故去彼取此。
去彼，去人德，去下德，去仁义礼，去伪巧文节。存此，存天德，存上德，存道德。唯有去人复天，才能安定天下。
三、我之体悟——修养和识人
今天这章是德经的开始。老子给讲述了了道、德、仁、义、礼之间的关系和顺序。
这章对我们普通人的生活具有极好的指导意义。
比如自身修养，最高的修养当然就是到达“道”的层面，能够洞察一切，能够顺应万事万物的规律做事，万事万物将自化。再次一点，就是有大德，有大德不一定很厉害，但这种人格魅力足以感化众人，大家都很愿意聚在你周围做事，你能成为很好的领导。然后再低一级，就是有仁爱之心，我觉得可以理解为良心，做事如果可以出于自己良心，就不会有大的问题。再低一级的就是有忠义之情。秉持忠义之情的人会严格按照某个人或者某个组织的命令行事，无论这件事是善是恶。所以，如果只有忠义而没有道德或仁爱之心，能否行善事，就依赖于他跟随的领导或者所在的群体了。所以纳粹的屠杀行为竟能持续数年，残害六百多万犹太人。这些实施屠杀的纳粹成员不一定都是恶人，但他们肯定不是仁德之人。再低一级，连忠义都没有了，就只能用礼来约束。但过于强调礼，会让人忽略真情实意，而且没有道德基础的礼，也很容易成为恶人攻击或控制他人的工具。
了解了这个顺序，我们修身会有方向，识人也会更透彻。同样都是在做一件“好事”，现在就会更明白，其背后的动力是不一样的，是出于道，还是出于德，还是出于仁，抑或是出于礼，找出这个动力，就可以知道这个人的层次境界了。行为千变万化，但一个人的内心动力是不变的。