道德经第二十六章

道德经第二十六章

原文：

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行，不离辎重。

虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失臣，躁则失君。

译文：

重是轻的基础，静是动的主宰。

因此，圣人终日行走不离开车载的粮食、装备。

虽享有豪华的生活，却不沉溺其中。

为什么身为大国君主、却以轻举妄动来辖治天下呢？

轻率就会失去根基，躁动必然丧失主宰。

上一章老子告诉我们人应效法自然，既效法自然，自然对人必有约束的作用，于是本章便具体地讲述了自然的约束。

老子崇尚稳重、沉静而排斥轻浮、狂躁，认为前者才是自然之道，后者违背了自然之道，应给予摒弃。

我们观察大自然的景象可以看到，辽阔苍茫的大地因其厚重而达成稳定，无边无际的天宇因其高远而达成稳重，一块巨石因其沉重而亦能达成稳定，一座高山因其庞大而达成稳定；而天上的游云尽管可以一时地遮天蔽日，却因其轻飘而转瞬即逝；至于风雨来势汹汹，却因其轻飘而终不能长久。

因此，了解大道自然的人，虽有豪华美丽的宫殿居住，有华美绚丽的生活，但他们却丝毫没有因此而轻浮狂躁、自以为是，更不会因此就不善待或轻视他人。他们始终安静地生活，表现得端庄厚重，超然于世俗之外，自然就像什么都没发生过一样。圣人治理天下便是如此谨言慎行待之，从不敢草率行事。反之，轻浮就会失掉根基，躁动就会丧失君位。

老子在这一章是要告诫我们无论做什么事，处在任何环境之中，都要保持冷静，从容镇定，表现得从容不迫。千万不要心浮气躁，急切慌乱。要知道“性急吃不了热豆腐”，急切慌乱不但解决不了问题，还会更加拖延时间，忙中出错。我们每个人都应该拥有这样的品德，拥有其自然的心境，才能成就一生的事业，生活得安详自在。虽然这些事在一定的方面上决定一个人的性格，但也反映了一个人的涵养。

“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”，动”与“静”是中国哲学史上的一对重要范畴。老子认为，万事万物的运动变化都是循环往复的，事物的发展必然要走到自己的反面，这就是万物运动变化的规律，事物的发展必然要走到自己的反面。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命”（一六章）。这就是说．事物及运动变化最终都要回到它的老根，也就是归于虚静。所以，老子说，宁静才是躁动的主宰（“静为躁君”）。

虽然老子把静而不是动看作绝对的亦未必全然正确，但他毕竟看到了动与静之间的关系不是截然对立的。而且，他是历史上第一个辩证揭示动静关系思想家。

事实上，对动静关系的辩证把握，正是中国传统哲学的优良传统之一。后世在不断实践中又进一步认识了这对关系。明清之际的思想家王夫之说得十分透彻：“动极而静，静极而动……方动即静，方静旋动，静极含动。动不舍静。”动与静是事物相互依存的两种状态，它们是对立统一的，静中有动，动中有静，不能把二者绝对化的对立起来。同时，运动又是绝对的，静止乃是相对的。静可以用运动来验证，但动不可以用静止验证。“静者静动，非不动也”，运动是绝对的、永恒的，而静止是运动的一种状态，“废然无动而静，阴何从生哉！”既然如此，绝对的静止是没有的。应该说，这个认识比老子的认识更具理智，更透露出生命的律动。

老子一再强调解决问题要保持平静的心境，谨慎地对待事物，不可轻率从事，性情急躁。一时心血来潮，就会失去主宰。凡事应“三思而后行”。很多人失败不是因为他没有能力，而是没有一个冷静的头脑，不能静下心来仔细考虑解决的方法；而是凭一时的冲动乱来。成功之路，艰辛漫长而又曲折，只有稳步前进才能坚持到终点，赢得成功；如果一开始就浮躁，那么，你最多只能走到一半的路程，然后就会累倒在地。对渴望成功的人，应该时刻牢记：你可以着急，切不可浮躁。

                              2019-8-12