«道德经»第一章

«道德经»第一章

玄妙之门

道可道，非常道; 名可名，非常名。无，名天地

之始; 有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;

常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

«道德经»是老子的思想。老子和孔子是同一年代的人，为什么孔子留下诗书礼易乐春秋(孔子整理«诗经»、«尚书»、«礼记»、«周易»、«乐经»、«春秋»)，他的学生也写了那么多的书，而老子却只留下一本«道德经»? 这个答案应该不会有人知道真相，因为那是两千多年前的事情。不过，这也正好给«道德经»的第一句:"道可道，非常道"作了一个注解，道是天地万物的总根源，一个人最高的追求是成道，通过悟道、修道而成道。

道是什么？怎么说都不对，因为道什么也不是，它又是一切的根源，道并不是可以用语言来下定义的，可以尽量地用语言来描述它，体会它，但就是不能够定义它，你能感知它，感受它，不能抓住它，但你能守住它，所以孔子他那么多的述说是在讲道，佛陀那么多的经典也是在讲道，老子的五千言(«道德经»)也是在讲道，天地无言也是在讲道，这并不因为言语的多与少而决定，而在于有没有能够契入我们那颗无染无别的心。假如我们能契入那颗无染无别的心，那么离道很近了，反之，在文字上，在表象上，在名字上纠结，执着空谈都不是道，所以老子说:"道可道，非常道。"首先，告诉我们:道作为天地万物的根源，作为一切智慧的源泉，作为我们每个人心性的源头，最终的归宿是非常重要的，我们悟它，不悟它，它都在那里，我们用它，不用它，它也在那里，我们去悟道、修道，就和道在一起了，生命变得有价值有光辉，我们没有和道在一起，我们碌碌无为，没有方向地在漂流。古时的圣人，有句话:"用指寻月指非月，文以载道文非道。"你用手指着月亮，顺着手指的方向你能够看到月亮，但手指不是月亮，文章当中在指向道，但文章不是道。道是无法讲的，所讲的一切是尽可能说清楚如何去悟道、修道，如何找到道，因为道是无相的，道是无名的，道是不可以用言语可以说的，"道可道，非常道。"不要陷入言语的执着，我们一切都是找一条修道的路而已，既然需要找到一条修道的路，既然需要说明白，就不能再无言了，因为道本无言。但是不用言语是很难显现出来的，"无言难显。" 要说明白就需要借助语言，借助概念， 借助文章，而此时就有了名，名词是用来解释的，概念是用来说清问题的，但如果执着于它，就变成了执着于名相，而不去探讨真理，是很可惜的。

人要把道讲明白、悟明白，需要通过种种概念去领悟、去推敲，或者心中有所感悟时，需要通过种种概念来印证，看是否能说得通，但概念就是概念，概念没有恒长的。比方说无，无有很多种指向，可以说是没有，可以说是空，也可以说是看上去很虚空，但实际上它又很饱满，也可以说是我们的天性，它有一定的定向吗？没有定向。如果看佛经，"空"字很玄乎，不知其意。比如«金刚经»，"佛说佛法者非佛法，是名佛法。佛说众生非众生，是名众生。"即我们说的什么不是什么，只是取个名而已。"名可名，非常名。"它告诉我们学道、讲道、修道，通常都是不要执着在名相,如果执着于名相，就是在名相上下功夫，透过名去体悟，所以我们平常读书，与人交流......等等，都要注意不在名相上纠结，名相上表达意思，表达完了往下深入，听别人话，不要听人一句话两句话的名相，耐性听他真正的意思，听出真正之意，才能够知道如何共同争于至善，与人交流无非是共同与人走向至善。我们不与别人去争，修道之人，争什么呢？没什么好争的，善者不辨，辨者不善，名不是用来执着的，名是用来表达、用的。

老子讲道，为了把道说明白，用了两个名字，无和有，有和无。无一一用来代表天地之始，天地是怎么开始的？万物是怎么生养出来的？无和有这两个名来表达，天地是由无中产生出来的; 现代科学家说宇宙由大爆炸而来，鸡从蛋中出来，蛋从哪里来呢？中国古代神话说，地球是个混沌的蛋，清清之气上扬，浊浊之气下沉，天清地浊，天地开始，从无里开始的，有了清清之气，浊浊之气，生天生地，而后生万物。道生一，一生二，二生三，三生万物。无一一是指一切事物的源头，看不见，摸不着，在我们人身上，就是我们的心，我们那颗心就是无，有了心才有了我们，没有了心就没有我们，有了我们才有了之后的一切，我们的家庭、事业、朋友、成就、痛苦、悲伤、生死......,有一一是万物之母，天下间所有事情都是如此，一棵树是由一颗种子开始，一个项目是从一个想法开始，一个人是从一个细胞开始，而这个细胞是从一个想法开始的。

老子从有和无中间追溯事物的本源，而不去执着，能看到本源，从有看到那个边界了，从来源契进去，就能看到内心，看到它的妙处，像四时运转，春夏秋冬运转的规律，生生不息，循环往复，妙啊！历史的轮回，起起伏伏，妙啊！这些就是从无里面，从一个历史长轴里面，从天地的角度去放宽自己的眼界，从整个的人生角度去看自己，会发现，妙啊！此中有大道理。有和无是对立的吗？不对立，有和无是统一的，就像历史起起伏伏，兴衰灭亡，为什么兴衰灭亡呢？孟子说得道者多助，失道者寡助。得人心者得天下，失人心者失天下。

怎样得人心？为民着想得人心，剥削、残酷无道就失人心了。得人心和失人心都不是抽象的得或者失，一定要产生了具体的行为，才产生了得与失。而当一个行为产生时，它的背后一定是有那颗心的，这就是有和无，是同出而异名。譬如，讲话用嘴在讲，嘴是自己能讲吗？不能的，有那颗心，嘴才能讲; 心没有嘴能讲话吗？不会，心要用嘴来说话，才能说话，所以有无同出而异名，好事，靠有好心，有好心通过事情表现出来才叫做好事，做好事叫做有吗？它是空的，好事也是空的，两者相辅相成，借助有修无，观于无来知有，这是有无之间的玄之又玄。人能通过有的事物，进入无的内心修行，逐渐抛开心性上的杂污，既不可以在有的事物上执着，又不能够虚无飘渺的在心上去修炼，修心一定是靠事情去修。譬如说我很快乐，但你对别人的问题喋喋不休，你怎么能说你是快乐的呢？你说能坚持有毅力，但做事情总是始而无终，怎么能说自己有毅力？这就是借有来修无，而因为悟到了无，更好的在有上体现，这也就是我们学道的原因所在，能在有无之间把理弄通，借有生无，因无而生有，慢慢知道借助有无契入自己的清静心，化去自己贪嗔痴的习性，在事情上表现出来，这就是众妙之门，执此一门，一门深入，从此修道，不再停留在表面文章、表面功夫，进入真正的修行。