适可而止

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    子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”

译文：子贡问交友的道理。孔子说：“朋友有过失，要尽心尽力劝告他，并引导他向善。朋友要是不接受劝导就算了，不要再自讨没趣了。”

我想这是普通朋友吧，或者是不了解朋友的实际情况，多沟通，多了解，就会多理解，就会相互包容了。但是圣人告诉我们的道理是有其道理的，圣人一生坚持推行自己的思想，一生坚持学习和上进，所以在圣人眼中的朋友，也是应该是上进的代表的，而我们，更多的是芸芸众生，更多的是凡夫俗子，所以我们便更多的时候是“群居终日，言不及义”型的朋友，所以规劝起来还好一些吧。就像子夏说的那样——司马牛忧曰：“人皆有兄弟,我独亡.”子夏曰：“商闻之矣：死生有命,富贵在天.君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也.君子何患乎无兄弟也?”（译文：司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过：‘死生有命，富贵在天。’君子只要对待所做的事情严肃认真，不出差错，对人恭敬而合乎于礼的规定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁没有兄弟呢？”）如果真的做到“敬而无失,与人恭而有礼,”，就真的能四海之内皆兄弟了吗？大概还是应该是世界观和认知观相同的人能够是兄弟吧，那样规劝起来应该不会自辱了。

圣人不只是对待朋友过错的规劝上是适可而止，就是在对上级的规劝上，还有对父母的规劝上，也是要做的适可而止的，也是中庸的一种表现形式吧。

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

译文：孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”

对于父母，孝顺是圣人提倡的，也是我们做人的最基本的原则之一，如果连生你养你的父母都做不到孝顺，此人的人品可知，这样的人连父母都可以不孝，他又会对朋友如何呢，一切都是假象，远离此类渣人。可是对于父母的孝，又不能迂腐，就像圣人说的那样“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，圣人说的年代，社会本身就不复杂，如果是现在，比较流行的“见志不从”，大概就是保健品和电话诈骗了，即使是全家总动员，不论是什么理由吧，一般都是坚持自己的观点，最终自己知道上当的时候，虽然孩子能够“劳而不怨”，但是这个结果对于父母的冲击，有时候导致身体的迅速衰退，所以我觉得还是得看是什么事情，不能事事都要“又敬不违”，还是一分为二的看问题更好些吧。

由父母想到了孩子，对于孩子，教育问题是大问题，有个朋友说过“没有一个孩子生下来就喜欢学习的”，所以在对孩子学习的教育上，不是适可而止，而应该循序渐进，有恒心有毅力，特别老实现在手机横行的当下，做父母的，要有决心陪着孩子一路前行，而不是适可而止。

子曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

译文：孔子说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”

这里的君主，对于我们大众来说，就是你的上级，在工作中，在生活里，不卑不亢，行至有度，对的观点就坚持，错误的就要坚决改正，起码做到——子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”（子路问事君之道。先生说：“要不欺他，又能犯其颜色而直谏。”）——子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢。邦无道，如矢。君子哉蘧（qú）伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（先生说：“史鱼可算得直了。邦国有道，他挺直地像一支箭向前。邦国无道，他还是挺直地像一支箭向前。蓬伯玉可算是君子了。邦国有道，便出仕。邦国无道，他可收来藏起。”）

在工作中，一定见过像史鱼一样的“而犯之”的人，如果是大度的上级，便会受到表彰，否则，便头破血流，所以在圣人的中庸思想支撑下，更多都是选择“君子哉蘧（qú）伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，就像圣人对于子路和冉求的评论上一样。

季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者：以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弒父与君，亦不从也。”

译文：季子然问道：“仲由、冉求是否可得称是大臣呀?”孔子说：“我以为你会问些别的事，哪知你只问由、求两人呀！所谓的大臣，应能以道事君，看来不可，便不干了。现在由与求，只算是备位充数的臣罢了！”季然说：“那么他们该是肯听话的人吧？”先生说：“若要弑父弑君，他们也是不会听从的。”

这里“以道事君，不可则止”，仍然是适可而止的意思，便如前面提到的蘧（qú）伯玉的做法。

总之，适可而止还是符合孔子的中庸思想的，至于是不是该提倡的，我想应该是仁者见仁智者见智吧。

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