安托南·阿尔托《残酷戏剧》

残酷戏剧某种意义上是对阿尔托思想的窄化。把阿尔托拉到戏剧领域中，定义他在戏剧的贡献。然而阿尔托其实在谈论一个全人类高度的事件。在这个事件中，全人类在地球这片土地上，展开了某种游戏，这种游戏，也叫社会性、文明，或者我们称它为现代图腾。

阿尔托的思想其实在破除这种图腾，有某种“去伪存真”的效果。“去伪”是指，我们身上的的行动，思考方式，是模仿而来，代表了某种体系的折射。这种体系对我们影响深远，且细微。细微至处，我们所生活的地理位置，家庭，房间内的物件摆放位置，宏观之处比如我们所处的星系，宇宙。假设我们对所处的星球命名不是地球，远处的火星不是火星，那么这个体系的稍微变化，对我们是否有影响呢？他们只是体系中的一个细节，正如这些细节一个个堆叠起来，成为了我们。我们即是这个体系的折射体。

作者：［法］安托南·阿尔托
出版社：中国戏剧出版社
副标题：戏剧及其重影
原作名：Le Théâtre et son Double
译者：桂裕芳
出版年：1993／1
页数：151
定价：10
丛书：外国戏剧理论小丛书
ISBN：9787104004271

正如佛法中所言，并非是肉体的折射，而是精神的折射，可以说是某种法身的隐喻。我的存在，是因为周围环境的折射而有。“我”不独立依存，而是依他而起。也正如哲学家所言，周围的环境塑造了我的一切。这也是阿尔托所言的图腾。

破除这样的图腾，是阿尔托对于残酷戏剧的描述。以能产生“瘟疫”类似效果的形式，唤醒我们发现图腾的存在，且挣脱出来。“瘟疫”这一比喻，有很多联想。好像我们亲眼看到了某种震撼人心的效果，又或者是我们进入医院之后，看到满医院的病人，更或者是我们去往战场，看到了满地的残骨和破碎的房屋。战争会蔓延，更能产生正反双反。医院里的病人各不相同。所以，“瘟疫”产生的联想，更接近于无阵营的，无差别的被感染，且被快速传播，同时被感染后的现象，令人震惊和不知所措。

如果说，全人类在地球上是一场游戏，那么令人明白身处游戏的行为，即是“戏剧”，也是某个“祭祀活动”。在这场祭祀活动中，所有人，即将明白未来是什么，未来就是展开一场图腾剥离的活动，在这次活动中，感受到图腾被剥离的体验。当“戏剧”、“祭祀活动”结束之后，我们每个人又被“图腾”包围，重回“游戏”中。

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在这里，我和阿尔托有一些区别。因为我从小的宗教经验，导致我在做戏的时候，探索的是通过“瘟疫”的方式，把观众内心的隐秘表现出来，从而让观众自我发现。这点和阿尔托很接近，但是又不同。要达成传达观众实行这一活动目的，不仅导演需要明白何谓“发现”、“隐秘”，更要让演员明白“隐秘”、“发现”的意义，然后通过舞台上的灯光音灯效等传达给在场所有人。

我们每个人都有内心的隐秘部分，我们无法直视的部分。正因为我们没胆量，没有准备好，所以我们无法去正视隐秘。祭祀活动建构了一个让我们直视的环境，让我们去正视自己内心的隐秘，从而自我发现。“自我发现”是非常重要的一个历史时刻，是一个大事件，正因为它的产生，我们不仅做好的准备，同时也准备好了去面对。

当有人想要强行让我们正视隐秘的时候，我们会抵抗，我们会回避。更远处我们会思考，如果我们被唤醒，那么我们如何再次回到这个游戏世界中去，我们是否还会适应这个游戏世界？如果戏剧，祭祀活动并没有告诉我们这些，那么我们是不是会更害怕接受。这些问题带给我更深刻的思考。

所以我认为残酷戏剧是对阿尔托的窄化，更是对形而上学思想的某种语言偏见。我认为祭祀活动，或者说戏剧其意义在于，不仅可以“唤醒”，也可以去“发现”。这种“唤醒”，“发现”对于我而言，建立一个时间和空间的场域，在这个场域内，展开某种活动的建立。这个场域既存在于我们的现实空间内，又与我们现实空间剥离。因为在这个场域内，它剥离了我们现实社会的图腾。当这个祭祀活动结束的时候，场域即消失。

较为高级的场域力量，有密严世界、极乐净土、兜率净土、净琉璃净土等等。这些场域依诸佛菩萨的力量（愿力）而形成，是无漏世界。在此不详细展开。但就场域的性质而言，戏剧、祭祀活动所形成的场域是有漏世界。我们可以称小世界，或者微世界，场域，有漏小世界等等。在这个时间和空间中，我们剥离了原有的体系，属性，图腾，观念，进入到了一个短暂的、不一样的时间和空间场域中。

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称戏剧、祭祀活动是有漏场域、有漏世界，其背后内涵是因为它们有开始以及结束的那一刻。它们有不稳定的那一刻，也有较为稳定的时刻。以及这个场域中，会产生烦恼。我们在其中，随着祭祀活动的开始，结束，每个参与其中的人，都会有情绪波动，各种烦恼涌现，我们抵抗，我们纠正，挣扎，直至我们被唤醒。唤醒之后，随之而来，我们会面对新的烦恼。所以戏剧、祭祀活动是有漏场域。

无论是有漏场域，还是无漏世界，从模拟神的行为，直至到诸佛菩萨依愿力创造。这一切，都是可行的。但它都无法避免一个核心问题，即需要一个人或者佛菩萨来创造。无论是人模拟了诸佛菩萨的行为，创造了场域。又或者是诸佛菩萨的愿力创造是从人的行为中升级后的结果。这一切都无法避免一个中心论的概念。

对我而言，虽然我在排练过程中，也会尝试剥离图腾，敏锐的发现语言之间的深层次关系，以及传达精神理念给予演员，通过建立空间和时间的场域，让所有在这个场域里的人去发现，或者去唤醒。打碎语言再造戏剧，再造场域，在这个混乱的场域中创造艺术。然而，这些看起来与残酷戏剧有相似之处，甚至可能是师出同源，更可能我与阿尔托发现了同样一个“东西”，但我依旧是从中心论的概念出发。

阿尔托厉害的地方。或者说阿尔托在论述上完全不同于戏剧本身的地方，在于“瘟疫”，两个字。“瘟疫”是一种去中心化的隐喻，是一种潜藏机制，是一种未知的可能，是一种广泛的传染，是一种“茎”。他从另一个角度，以形象的比喻切入了戏剧本身，对戏剧进行成了与众不同的阐释。

我们大部分人仅仅注意到阿尔托对于残酷戏剧的诠释，戏剧是脱离文本在时间空间中的再造，戏剧在空间时间中生长，戏剧不应该受制于剧本它应该有自己的语言体系等等。以及被阿尔托的语言吸引，让观众坐在中间用强有力的风暴摧毁观众的敏感性，或者是先用粗狂的手段配合细腻的细节相结合，或者是把戏剧重新带回诗意的描述。

这些描述在现在看来都是震撼的，因为我们周围依然存在阿尔托批判的那种陈词滥调，以剧本为中心，没有艺术气息，没有诗意的戏剧。然而在那么漫长的历史中，有不少人多少都会提出相反的意见。但阿尔托厉害的地方，在于提出了“瘟疫”。在《残酷戏剧》这本书中，阿尔托有提及瘟疫，以及为它描述。所以我认为残酷戏剧的概念窄化了阿尔托的思想。“瘟疫”是另一种对戏剧的切入视角。我们每个人的身体，都有感染的可能。当我们去看了一场戏之后，就被传染了，随后我们不断的去传染给周围的人，直至全世界都被感染。这就是瘟疫，以及阿尔托让苏珊桑塔格震惊的内涵本质。

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戏剧从原来的场域，一种时间空间的营造，转变成了一种瘟疫的形式去扩散。它没有了场域的概念，没有了限制。从中心制度到去中心的过程。这是阿尔托思想让我佩服的地方。因为最近要排练残酷戏剧，所以会大量阅读阿尔托相关的文章、著作，也许我的文字不一定正确，但它们还在路上。