王阳明：强化能力，保持定力

“存心”之后的体现之一，则是“定气”。

气是什么？在张载那里，气是宇宙万物的本源；

定是什么？王阳明说：“定者，心之本体，天理也”，凝神定气，即是存养本心。

佛家也讲定，通常会用“禅定”一词。

禅，为梵语“禅那”之意，译曰“思惟修”“静虑”。

定，为梵语“三昧”之译，心定止一境而离散动之义。

“禅”与“定”的意思，皆为让心专注于某一对象，而达于不散乱的状态。

王阳明更高一筹，他讲的“定”，是让心定于天理、定于良知，而不是特指某一物、某一事。

定气，是一种功夫，保持定力，则是一个具体表现。

我认为，有能力的人比比皆是，但有定力的人屈指可数。

六祖惠能初次拜访五祖弘忍时，弘忍非常认可惠能“惟求作佛、不求余物”的初心、“不离自性、即是福田”的悟性，但是鉴于寺庙复杂的人际关系，为了保护惠能，让惠能在后院做了八个月之久的杂工；后来惠能与神秀的两首偈语，让弘忍将衣钵传给了惠能。

惠能并没有立即开始传法（因为途中也遭遇恶人追杀），而是在广东四会藏在了猎人队伍中，这一藏便是十五年，他才开始出山传授法佛。

没有“存心定气”的功夫，岂能成佛？

存心定气的体验，其功夫和效果究竟如何？

恐怕就只有本人才最清楚、最深刻了，这就是所谓的“自得”功夫。

关于自得之说，《庄子·让王篇》曾说：

日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。”

这是舜想让位于善卷，而善卷却不愿意，并说出了上面的这句话，并最终隐居于山中，表达自己不志于所谓的天下，而只在乎自得自乐之意。

在这一篇中，庄子还讲到一个故事，是孔子与颜回的对话。

孔子问：“颜回啊，你家境贫寒地位卑微，为什么不去做官呢？”

颜回说：“我在城郭外有五十亩地，足可以养活我家人了，在城里也有四十亩地，足可以种些桑树养些蚕，拨动琴弦又让我快乐，跟老师您学习道理也让我开心，所以我不愿意做官。”

孔子听了深受感动，说道：“颜回的自得之乐真好啊！我听说‘知道满足的人不会因为利禄而让自己受累，知道安宁自得的人明明失去了什么也不会痛苦焦虑，注重内心修养的人即使没有什么官职也不会焦虑’，这讲这样的话已经很久很久了，如今在颜回的身上终于看到了，这让我很欣慰呢！”

《中庸》有一段话说到“自得”：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。”

大意是说，君子无论在富贵、贫贱、夷狄等各种场景下，都能够泰然处之，自得其乐，无论在上位、在下位，都不怨天尤人，这是君子的自得。

《孟子·离娄下》说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”

孟子认为，君子所有的努力与深造，一定会遵循某种方法与规律，其最终的目的也是“自得”，即自己有所收获，而不要太在乎世俗的眼光。

保持自得，才能有所定力，学问积累和实践造诣才会越来越深，也才能达到左右逢源、“随心所欲不逾矩”的境界。

所以，这个世界上，并不缺乏有能力的人，而是缺乏有定力的人，缺乏能够摆脱浮躁、存心定气、自得自乐的人。

或许，这才是生命真正的修为。

以上节选自《江波讲传习录》

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