2022-09-27

传习录（卷下）

【三〇八】性无定体，论亦无定体

问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」

先生曰：「性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者；总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善、无恶的；发用上也原是可以为善、可以为不善的；其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼；总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是；只是见得未精耳。众人则失了心之本体。」

问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」

先生曰：「然。」

 佐藤一斋云：“性之本体，无善无恶者，指形而上而言。至于善恶可言，则已落于形而下。故无善无恶者，即所谓至善，而与物无对，是其本体也。与竺氏（佛氏）空寂之说不同。其流弊，也原是一定善，一定恶的。此句义不可解。疑必有误脫，似当作‘其源头，也原是一定善的；其流弊，也原是一定恶的’。”

但衡今云：“本节言性本体、发用、源头、流弊，皆非所以言性也，且益陷支离。若云本体，本体无善恶可言；若论发用，性无发用， 心王主之；若论源头，源头无生灭；若论流弊，性不任善，亦不任恶。故流弊非性所任也。予故断其非阳明意也。质之今之治王学者究之。”

【译文】

有人问先生：“古人谈论人性，各有异同，到底哪种说法可作为定论呢？”

先生说：“性本没有固定的体，所以谈论也说不出固定的体。有就本体而言的，有就发用的角度来谈的，有就源头上论的，有就流弊讲的。总之，说的不过还是那个性，唯看法有深浅罢了。如果固执地认定哪个就是对的、哪个肯定是错的，也是不对的。性的本体，原来就是无善无恶的。而它的运用与流弊，也是有善有恶的。例如人的眼睛，有喜悦时的眼，有愤怒时的眼，直视时就是正面看的眼，偷看时就是窥视的眼。总而言之，还是这个眼睛。如果只是看见了愤怒时的眼，就说没有喜悦的眼；见到直视的眼，就说没有窥视的眼，这都是犯了偏执一方的过错。孟子谈性，他是直接从源头上讲的，也不过是说了个大概。荀子的性恶说，是从流弊上说的，也不能说他说得全不对，只是认识得还不够精纯而已。而众人则是不能体悟到心之本体。”

问先生：“孟子从源头上谈性，让人在源头上用功使性明彻；荀子从流弊上说性，功夫只在末流上，这就费力了。”

先生说：“正是。”

  事情没有不是从细微的兆头开始而逐渐变得显著的，圣人们思虑深远，能在细微的兆头开始之时发现变化之“几”并加以治理，普通人的见识浅陋，所以必须等到事情变得显著了然后再去补救，在兆头刚开始的时候去治理就会用力少而功效大，在事情变得显著的时候往往竭尽全力也不能补救过来，这就好像是在大火已经燎原的情况下再去救火，就费力了。

  修心要从本源上用功，就是在良知的萌发之时（源头上）就做功夫，善念扩充，恶念遏制；如果是从流弊上着手，在恶已经发酵了之后才加以实施，自然费力。

  源头至善无善；流弊善恶，善亦非尽善，恶亦非尽恶，执着其中，烦恼无尽。动妄、静照，然妄照不二，至诚无息。在源头上，即一念发动处做工夫，才是正途，所谓“往道上会”。

  天性灵觉，寂然自通，自然而然，活泼流行，动静自定，不动自动，独立不改，万物周行，性无定体，论无定论，或体说，或用说，或本说，或末说，说即“兑言”，言自“口是”，口是非心是，“所见”非“真见”，如影拾不起；论而不自知，见“影”不“见”心，如风捉手中；良知贵自致，心动心独知，一念萌动处，抓个“正当时”，是的还它是，恶的“拔根”起，根上做功夫，功到自然“明”！

批注：

①参见《与王纯甫·二》：“夫心主于身，性具于心，善原于性，孟子之言性善是也。善即吾之性，无形体可指，无方所可定，夫岂自为一物可从何处得来者乎？”(《全书》卷四)

②佐藤一斋说：“此句义不可解，疑必有误脱。似当作：‘其源头也，原是一定善的；其流弊也，原是一定恶的。”，(《传习录栏外书》第二二五页）

③觑。伺视。

④孟子说性。见《公孙丑篇》第二上，第六章，与《告子篇》第六上，第一至六章。

⑤荀子性恶之说。见《性恶篇》第十七。

净心斋笔录

2022年9月24日