最后，惠能老师以一首无相颂来总结他的智慧思想。
【经文】
“善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
“说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。”
颂就如同偈，不过颂要比偈要长得多，有时也合称偈颂。我们的惠能老师非常喜欢使用这种文体，你看，全用白话写成，简单易懂，朗朗上口，既像诗，又不必遵守诗的格律。在后面的课堂上，我们的惠能老师动不动就来首颂，而且全部取名《无相颂》。
无相，是涅槃的别称，也就是说，可以让你证得涅槃境地，觉悟成佛。但惠能老师又赋予“无相”新的含义。无相，于相而离相，是我们前面讲到的“三无”之一，在惠能老师的思想体系里是很重要哦。
所以，惠能老师强调，不管是出家当了和尚的，还是在家修行做个居士的，只要按这首颂所讲的方法来修行，一定能成正果。但是，又不能太执着于文字，太把文字当成一回事，更不能只记得文字，却不依法修行。
但是，对于我等俗人而言，不先着相，又怎么于相？不于相，又怎么于相而离相？这首颂这么长，所以首先我们还是要着相，把这颂拆开来，分段一一细说。
“说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。”说通，就是说起佛法来能够头头是道，不由得你不信。这是嘴皮上的功夫，是老师的基本功。不仅辩才好，而且能够因材施教，因人而说，对不同的众生，能够随机度引，应缘导化，不管什么情况，都能圆融通达，自在无碍。说通，是言说和理论上的境地，而心通则是修持和实践上的境地。心通，就是已经证悟见性，内心真正明了，来去自由，通达无碍，所谓“用即遍一切处，又不著一切处”。
“说通”一词本出自《楞伽经》，与之一同出现的是“宗通”。在《楞伽经》里，宗通的意思是，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，从而达到光明照耀的境地。惠能老师把“宗通”改成“心通”，含义基本上是差不多的。
“言教上的圆融贯通以及内心的证悟通达，就好像太阳在虚空中照耀，一切光明通透，一切悉被掌握，无所隐匿。现在把‘菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛’这一明心见性的顿教法门传授给大家，它现出世间就是为了破除那些不以明心见性为宗旨的邪宗。”
看到“邪”，很多人会联想到“邪恶”。其实在佛经里，“邪”更多的时候是错误的意思。不承认我的法门，那就是错误的，这一宗派，就是邪宗。这几句，惠能老师开门见山，却是以破为先，着实可见佛门内部派别斗争之激烈。
“法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。”惠能老师接着说，其实修佛的法门本来没有顿悟及渐修的区别，只是因为各人悟性不同，有快有慢，所以分出了顿渐。就我这明心见性的顿教法门而言，那些愚迷的人是不可能洞悉明了的。
“说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。”佛法虽有千般万种，但最终只归到一处，那就是本来清净圆满的菩提自性。人生的烦恼无穷无尽，就好像处于阴暗的宅中，需要你时常起般若智慧，如太阳般照亮暗宅，破除烦恼。
“邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。”心中生起错误的认识，那烦恼就来了，而一旦回归正确的认识，烦恼就烟消云散。如果既无邪见，也不需要时刻生起正见来去除烦恼，自然而然，那就达到了本来清净的无余涅槃境地了。
“菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。”觉悟的菩提智慧本来就存于自性本心，刻意向外寻觅便是起了妄心。只要在妄中回归本性，本来清净，就能消除烦恼障、业障、报障这三障，从而超越六道轮回。
“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。”世人如果按这方法修行，于日用常伦中保持平常心，该干嘛干嘛。行住坐卧、吃饭拉屎，都不妨碍。只要能常自反省检讨自己的过错，就算是契合妙道了。
看到这里，其实我的心里是犯嘀咕的。“这还是佛法吗？”惠能老师的回答绝对是肯定的，当然是！既然佛从高高在上的法座回归人群，既然佛性就在人性之中，那么佛法当然也就是世间法喽。所以，佛法就是人生呀！只是，这绝对已经与印度传来的佛教大相径庭，反倒是与儒家强调的世俗生活以及日常人伦相契合。
你看，从理论上来讲，禅宗讲的佛性，与孟子所说性善论，难道不是只有包装不同么？禅宗讲的佛性是人人本自具足、本来清净，与孟子所说人心之“四端”，不有异曲同工之妙？再从日常行为上来看，禅宗讲“担水砍柴”，儒家讲“洒扫应对”，难道会有两样？两者可以奇妙的结合起来，“洒扫应对，可以尽性；担水砍柴，无非妙道”，这能说明什么？难怪有人说，禅宗不过是披着佛教外衣的儒学。方法是佛学的，形式是佛学的，核心却是儒学的。当然区别也有，禅宗是个人的，强调个人修行和精神上的觉悟，而儒学却是社会的，要在社会关系中体现人的价值。两者的结合，就促进了日后宋明的新儒学，也即理学的诞生。
“色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”色类，指的是一切有形有相的众生，又分为胎生、卵生、湿生、化生四类。胎生、卵生好理解，湿生指虫子依水而生。印度古人不明白某些昆虫在水中产卵，以为这类昆虫是依水而生，所以叫湿生。化生则是变化而生，如天道及地狱的众生。这些不同的生灵，各自有自己的生存方式，各不妨碍。离开本有之道去另外寻觅，那一生也见不到真正的道。
“波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。”呵呵，又是儒家的东西了。忙忙碌碌、奔波不停的虚度一生，到头来还得独自懊恼。而想要见到那真正的道，只要坚持正确的行为就可以了。如果没有这样的向上求道之心，那就好像在黑暗中行走，看不见地上的路。人生一定要有方向，有目标，也就是有你所追求的道。但这个道不在其他地方，就在你的身上，就在你的日常生活中。而所谓坚持的正确的行为，就是自有的道。你是什么，就坚持什么道，也就是你的日常行为、人伦生活。
“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”像这样的真正修道之人，是不会斤斤计较的世间的种种过错是非。如果老是执着于别人的过错是非，那就是起了分别心，本身就是错误的。别人的是非不去非议执着，自己如果做得不对那自然是自己有过错。
“但自却非心，打破烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。”只有自己抛掉了这是非、善恶之心，那一切烦恼就被打破了。什么爱恨情仇，都与我无关，长伸两脚安然入睡。
“欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。”想要度化别人，自己当然得有两下子。不但自己得有满满的一桶水，还得有种种方便、机巧的法门。只要不让学法之人对自己的清净本心产生怀疑，只要能让他们坚定信仰，相信自己就是佛，那就是他们的自性显现。
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”真正的佛法就在世间，不可能脱离世间而觉悟。离开世间求菩提佛法，就好像寻求兔子头上的角一样，其实那只是兔子的耳朵。
“正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”佛经所载的正确见解以出世为名，而其他错误的见解以世间为名。如果邪正俱被抛弃打破，既不执着于正见，也不执着于邪见，心地清净无染，自然而然，还其本来面目，觉悟的菩提之性就显露出来了。
“此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。”这首颂说的是顿悟成佛的大法门，也即是载你渡到涅槃彼岸的大法船。不懂我这法门，这船就失去了动力，永远也到不了彼岸。一旦开悟懂了，那就好像获得了宇宙间神秘的力量，从而开启了另一扇神秘的宇宙之门，瞬间转移，把你渡到了那永远清净、不生不灭的涅槃彼岸。
【经文】
师复曰：“今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
《无相颂》讲完，这般若智慧课堂也就结束了。最后，惠能老师衷心地祝愿大家，学好用好这无上的顿悟法门，立马见性成佛！在下面听讲的众人，包括这智慧课堂的赞助者韦使君韦大人，听了这课，都得到了很大的启发，明白了修佛的道理，对惠能老师的景仰之情也更进一步，如长江之水滔滔不绝，又有如黄河泛滥，一发而不可收拾，“讲得真是太好了！没想到我们这个偏僻的岭南之地竟然有佛出现在世间！”