道德经·第四章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。
译文
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
听叶曼先生的讲解，我理解到的是，道冲，指事物是空的才能有所用，比如房间，必须是空的才能住人；道，因为空、虚，才能无穷无尽，领悟“道”的深远、无穷尽，道是什么呢？好像不存在，但好像又实际上存在，可以消磨锋锐、消除纷扰、调和光辉、混于尘垢，它似万物的宗祖，似天地的祖先。引申而解，人如果要顺应“道”，也要善于隐藏自己的锋芒，解除纷扰，融入人群和尘世。
【易解】
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
吾初解：我一直以为道德经，就是道德经，而实际上，应理解为道“得”经，是得到的“得”（叶曼先生提到），仔细一想也是哈，道得，得道。
早上起来，搜了叶曼先生的经历，她提到：
“女人要把做母亲的这件事当作事业，孩子从七八岁开始，受母亲的影响太大了。母亲教一个什么样的孩子，将来社会上就会有一个什么样的人，这些全在童年时代，关系非常之重要。”
这段话，再次深深地触动了我。让我反思自己的行为，以及对孩子的陪伴及教育上，我应该怎么去做。因为，我内心是认为家庭是最重要的，而孩子教养更是家庭重中之重。
[注释]
①冲：通盅（chong)，器物虚空，比喻空虚。
②有弗盈：有，通又。盈：满，引申为尽。
③渊：深远。呵（a）：语助词，表示停顿。
④宗：祖宗，祖先。
⑤锉其兑：锉（cuo）：消磨，折去。兑（rui）：通锐，锐利、锋利。锉其锐：消磨掉它的锐气。
⑥解其纷：消解掉它的纠纷。
⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。
⑧同其尘：把自己混同于尘俗。以上四个“其”字，都是说的道本身的属性。
⑨湛（zhan）：沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”、“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。
⑩似或存：似乎存在。连同上文“湛呵”，形容“道”若无若存。参见第十四章“无状之状，无物之象，是谓惚恍”等句，理解其意。
⑾象：似。
《道德经》第四章 叶曼 述
“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”
这一章是专门赞叹道的体、道的用非常微妙。道有体也有用，本体假设不启用的话，本体不存在；但如果只知道他的用，而不知道他的本体，你就是迷途的羔羊。就像电是看不见的，但它却能够使电灯发光、扩音机发声。假如把道的本体比作电，这些亮光、声音就是道的启用。我们因为道的启用而知道它的存在。
“冲”是虚的意思。道因为虚静才能有所启用，才能生万物。后面老子说：“有之以为利，无之以为用。”我们有了这个东西很便利，但你要用它的什么呀？就是用它的无。譬如这个房子有了，要是里头实实在在的，我们能在里头坐吗？必须里头是空的才可以。杯子是空的才能装水，车轮的轮毂是空的才能使车轴运转。房子有了窗户，光亮才可以透出来；有了门，人才可以进出。这就是“无之以为用”。以无用为大用，可以拿来治理社会，教化人民。如果统治者太追求功利，颁布太多律令，到法令如毛的时候，就会变成人民的负担了，反之只有虚静才能让人民生活安稳。
道体完全空虚，这样才能生就万物，才能充满天地之间。人的处世也是一样的。《三字经》说“满招损，谦受益”，孔子让弟子往器皿中倒水，水倒了一半，平平稳稳的；孔子让他再加水，结果水一满就器皿就歪了，水都流了出来。这就是“满则倾”。孔子懂得这个道理，所以非常虚心，“入太庙，每事问”，绝不强不知以为知。诸位想一想，当我们自满的时候，还接受其它知识和别人的意见吗？不接受了。道冲虚才用处无穷，用处无穷才无所不在。假如它有了，它是这个，那么就不是那个，这样就不广大了；正是由于它无，所以它不是一切但又是一切。同时，它从来没有认为自己无穷无尽，所以它永远不满，永远都能用，“用之或不盈”。
“渊”是深的意思。这说道变动不居，高深莫测。道为什么“深”呢？因为我们见不到它、听不到它、抓不到它，不知它有多大、多高、多深。所以老子感叹说：“渊兮！”这个高深莫测的道却能够养育万物，是万物的根本，万物都是从它而生的。它生了万物，万物有生有灭，可道在哪里呢？道永远都在这里。佛家说：“青青翠竹无非波罗，郁郁黄花皆是菩提”，翠竹和黄花都是要灭亡的，而波罗和菩提永远都在。所以说渊深幽静的道是万物之宗。禅宗六祖慧能在读《金刚经》“因物所住而生其心”句时，跟他的师父五祖说：“何其自信本不动摇，何其自信本无生灭，何其自信本无来去，何其自信能生万法。”就是说本体不动摇、不生灭、没有来去，但是最要紧的是最后一句，假设没有生万法，你上哪去找它去。
道的本体从来不动，也不被万物所役使。怎么叫所役使呢？就是说它生了万物，但是它既不做万物的主人，也不做万物的奴仆。我们可以去顺从它，却不可以扭曲它、违背它。否则就会受到惩罚。
王弼注解说：“冲而用之，用乃不穷；满以造实，实来则溢；故冲而用之，又复不盈。其为无穷，亦已极矣。形虽大不能累其体，事虽殷不能充其量；万物舍此而求生，主其安在乎﹖不亦渊兮似万物之宗乎？”
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
它怎么做呢？道体的用它不是尖锐。我们知道道之用是要柔要弱。所以老子说当它生也柔弱，你看花朵柔弱的，枝干柔弱的，其死也刚强。所以老子非常反对人家刚强，生的是活的，软的弱的，死了邦邦硬，静悄悄的。所以你必须不可以尖锐，太尖锐的话不高。所以道体的用要柔要弱，绝不能用尖锐或者敏锐，或者刚锐。
“挫其锐”，就是把锋芒挫去。诸位看我们削的铅笔，铅笔削的太尖了就断了。我们把什么东西削尖了以后，伤人也伤自己，所以一定会断的。我们思想太尖锐了，说话太刻薄了，做事太独断了，这就不符合道的那种品质。中国有句话叫“枪打出头鸟”，就是说一个人什么都爱出风头，志气太高了，就要遭到别人的妒忌，最终会遭到挫折。因此“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”，这才是高深的处世之道。
不但“挫其锐”，还要“解其纷”。世间本来没有是非，是非之怎么来的？是从争竞中来的。人们为了一些蝇头小利争个不停，事情没办成多少，反而惹了更多纠纷，我们说病从口入，祸从口出，就是这个意思。可真正有大智慧、大品德的人是不爱自我宣扬的，也是不会对事物起分别心的。道本体从来没有说话，“天何言哉”，可是春夏秋冬不停地在变，万物靠着它生长。所以《周易》中说：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”说太多话，没有事情也会生出事情来。反而，不管世间的人事怎么样复杂，只要“冲而用之”，以柔弱为用，就能够把纠纷都解决了。
然后是“和其光，同其尘”。怎么“和其光”呢？我们常常称赞一个对社会有贡献的人是“燃烧自己，照亮别人”，可大家都想照亮别人，都努力把自己变成光源，这样会招来很多注意；可万一自己都烧了，别人并没有照亮，就会招来很多不满。所以真正高明的人是把光芒收敛起来的。他们反求诸己，光芒内照，而不追求标新立异。“同其尘”又是什么呢？尘是尘俗的意思。我们称赞一个人很独特，与众不同，就说他“脱俗”。现在很多人都要标榜自己有个性，有别人比不上的地方。可是老子说这样不好，因为无论个性多么独特，才华多么出众的人，都是要在社会中生存的。我们吃的饭、喝的水，是多少人辛苦劳动的结果。“举天下而奉一人”，天下人为你做了多少事情，你怎么能够特立独行呢？和光同尘，就像拿水投到水里，拿火投到火里，没有你也没有我，这就是“冲而用之”。
“湛兮似若存”，湛就是湛然明白的意思。本体虽然没有尖锐、没有光芒、没有纷争，本性清澈见底，跟万物“和其光，同其尘”，可是它依然清清楚楚，明明白白地存在。他不是一个乡愿先生，不是墙头草，随风倒。它入乡随俗，没有跟事物有什么不同，但是它又是单独地存在，也不动也不坏。万物是有变化的，花有开有谢，人有老有死，这是个自然的过程。你可以知道了大道运行的规律，可以做到“物我两忘”；虽然物我两忘，但你还是清清楚楚、明明白白。有个故事讲禅师的弟子外出游方，临走之前请师父赐他一点指示。师父说了三个字：“莫为善。”弟子吓一跳，说：“你怎么叫我莫为善，难道要我去作恶吗？”诸位学过前面几章就知道怎么回事了。善和恶都是后来的区分，世间事本来就没有善和恶，只有顺应自然和违背自然。我们做事顺应自然，这就可以了，倘若有心为善，那反而不是最上乘的。物我两忘、和光同尘，这才叫湛然。
“吾不知谁之子，像帝之先”，这个道就是这么神奇，我不知道是谁把它生出来的，只知道它在天地成形之先就有了。这也是描写道的神秘。我们一直追问，从事物的外表到事物的本质，从事物的本质到普遍存在的规则，再到普遍存在的规则的来源，最后发现这个道无所从来，找不到踪迹。佛教中也说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象生，不逐四时凋”。这个先天地之物就是“道”。无形无生，自由自在。没有一个东西不是它生出来的，原子、电脑，一切一切，所有的东西都从它那生出来的；它又不会像春夏秋冬一样，有季节性变化，有兴衰成败。
以下看王弼的注释：“锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”
我们看底下王弼的注“夫执一家之量者，不能全家”。他说你只要制一家之量，你就不能全家，你不能把所有的家全都知道。“执一国之量者，不能成国”，我就是这个国家，我就是这个本土，我就是要这个，你不能成国。“穷力举重，不能为用”，我们看举重的那些人，把所有的肌肉都集中在一起，一拿起来用了很多很多的力量举起来，立刻把它放下来。举重就是得了金牌，你能用吗？你能够说把这一百斤、二百斤那来用一用吗？所以说“穷力举重，不能为用”，我们使不上力，因为你力气都用完了。“故人虽知，万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。”所以我们人虽然知道万物都料理得很好，治理得很好，你看春天发芽了，随着气侯刚刚温暖发芽了。夏天那么多的太阳那么多的雨量让它成长，成长到某一些时候花谢了，果子结起来了。整个万物萧条，于是大家都休息，连动物带植物都休息了。这些东西都理得很好，但是你知道万物都由此而治，“治而不以二仪之道”，但是你治又不拿二仪之到，“二仪”是阴阳的两道。不用阴阳的两道，阴的有阴的，阳的有阳的，有正面有反面。那么你有阳的是进取，阴的守堂。你不用这个东西，你只是意气一直往前冲，或者你一直的保守不成，你必须阴阳两者兼用。那么则不能瞻也，就是说你不能够仰，你必须知道阴阳两道，于是有收有放，有阴有阳，有正有负，把这些都知道了，于是你才能够满足，才能够瞻。
那么“地虽形魄，不法于天则不能全其宁”，地有形，现在是外国还是中国说了，说是原来地也在那吐气，其实我们住在北方的人都知道，尤其是在山西时候，叫做大地噫气。大地会叹气的，所以当大地叹气的时候，当地的居民都躲开，那个不得了，碰到就会死。所以我们知道这个的话，地虽然有形有魄，可是假设不法于天你要不按照天来做的话，则不能全其宁，地就不能够全其宁，于是地震、山崩都出来了，如果你不按照天来做的话。“天虽精象，不法于道则不能保其精。”天是非常精，它的象是精的，但是你要不按照道来做的话，你说我违背道做，则不能保其精。“冲而用之，用乃不能穷”，你能够虚无的用它，于是用就无穷了。我们再怎么发明，谁发明的，我们脑子发明的，我们脑子哪里来的，来自道。所以这些东西冲而用之，用才不能穷。“满亦造实，实来则已”，你要满你把它实实在在了，只要实实在在就蔓出来了。我们吃东西所以说吃七分饱，为什么？吃太饱了打嗝了等等都来了，你就出毛病了，所以绝对不能满，“满则溢，故冲而用之”，所以必须要“冲而用之”。“又复不盈”，不能够太满，还要冲而用之，虚的用可是还要不满。“其为无穷亦已极矣”，所以能够这样的话，这可是真是无穷到了极点，永远用不完。“形虽大，不能累其体”，这个形大大到不得了，他不会说我太大了，我走不动了，不会的。“事虽殷，不能充其量”，它做的事情多少。我们这人从那么一点点变成这么多人，这些东西你不能够充其量，说我的量已经充满了，不会的。那么“万物舍此而求主，主其安在乎”，万物把道舍掉了，来求造物的主。主在哪里？所以“不亦渊兮似万物之宗乎”，所以就是这么个东西，你看不见，听不到抓不到，这个就深到不可以知道，这不就是万物之宗嘛。你挫了他锐而无损，你把锐去掉了，还没有伤害到它。“纷解而不劳”，我们要替人家解纷，很累。这个解其纷不累，永远在解纷。“和光而不污其体”，它跟大家光一样，没有说一个人特别是是光说我是光你跟着我来，而它本体并不受污染。“同尘而不渝其真”，同尘跟大家完全一样，可是并不来减少它的真。所以“不亦湛兮似或存乎”，一个东西能够这样，这不就是清清楚楚明明白白，它真存在嘛。“地守其形，德不能过其载”，地能够守其形，它的所得《道德经》的“得”就是得到的得。所以拿这个来解《道德经》我只要走这条路，按照道走我就有所得。“德不能过其载”，假如地守其形，你的德不会说我太重了，人太多了，我受不了了，没有的。
“天谦其象，德不能过其覆”，天只要能够把这个东西按照道来走，于是你的德不会说过其覆，超过它的负担。“天地莫能及之，不亦似帝之先乎，”他说连天地都不能够超过它，所以这样的话不是就是四帝之先吗？比天地还在以前呢。“帝，天帝也”，帝是什么就是天地，天帝是什么就是天。