傅佩荣：
第四步充实而有光辉之谓大
前面讲充实之谓美，就说你充实之后还发出光辉，什么叫光辉呢？
一个人无时无地任何事情都做得很圆满，他久而久之，人格就会发生一种光辉，
说到光辉就很抽象，但是你看所有宗教里面的圣人，头上都有光圈，他不是说故意去随便乱画的，是自然而然就发光嘛，光会代表什么？它能够显示一种不凡的人格表现，对别人来说具有启发作用，
譬如我现在做一件事，孝顺父母像舜孝顺父母，他不见得是很亮的地方啊，他老老实实孝顺父母，他的行为传出去以后，任何听到的人都觉得哇出现光明，人生是应该这样做这就是光辉嘛，
我们有时候看到别人，在媒体里面，电视里面报道，一些好人好事，看到之后也觉得人生充满希望这就是光辉，所以你充实之后又能发出光辉叫做大，大这个字始终是让人向往的大，小的话格局不够嘛，小人不行，大人就不一样了，代表他心胸开阔，能够有伟大的德行，已经到大了，
接着第五步，大而化之之谓圣
圣来了，什么叫大而化之呢？今天讲大而化之，变成这个人不太在乎细节，什么事情都大而化之，这完全不是那个意思。在孟子里面讲大而化之，你就要前面连起来，充实又有光辉，并且又能够感动人心，化代表化名成俗，感化百姓成就好的风俗，叫做化，
如果一个人有了光辉之后，只能照亮别人，他是静态的，化代表什么？能够有适当的位置，让他去发挥，可以感动百姓，
说到化这个字，孟子也说过，他说君子所过者化，他很喜欢讲化，所存者神，上下与天地同流。
所以话这个字就很有意思，因为古代的人讲文化，文化这两个字出自于《易经》啊，《易经》观卦，观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，
观卦还是贲卦，我们将来再找机会再说明一下，
就提到观乎人文以化成天下，所以在这个时候就知道说，大而化之之谓圣。
什么叫做圣人？他的德行充实圆满，又能够发出光辉，又能够产生力量来改变百姓，使他们走向善途，
最后一步最精彩的就在这里了，
圣而不可知之之谓神，孟子把最高境界说成是神，这个神当然不是名词了，这个神是一种什么样的境界，难道人可以变成神吗？变成神妙的境界吗？孟子认为可以，但是它不可知之，不可知之四个字代表超越理性思维的能力，就是不是你可以想象的到的，一方面你在世界上看不到，另一方面你看到了你也不知道是怎么一回事，
说到不可知之，就是保留人类精神生命发展的最高境界，这种境界是永无止境的，所以叫做不可知之，你没有达到之前不知道是怎么一回事，你达到之后发现永远还有更高的层次可以发展，
说到这不可知之啊，确实是不容易啊，
像佛教里面，就很喜欢讲，不可思议境界，你研究佛教到最后，就知道这个最高境界啊，不可思议，什么叫做不可思议？也是一样，无法用脑袋去想，
因为人类的言语，人类的文字，都是针对相对的对象，去找到一个概念，
所以凡事你用言语来表达的，都是相对的东西，你现在描写一个人伟大，只能说他真伟大，他很伟大，他太伟大了，你还能说什么呢？但是什么叫伟大？你有时候正面说说不清楚，
就好像西方人谈到上帝的时候，他就说你不能说上帝是什么，你只能说上帝不是什么。
这是在西方有1千多年的传统啊，叫做从否定的方式来说明肯定的最高境界
譬如我现在说上帝就是高山，上帝就是大海，大家都知道这是乱讲，我说上帝就是太阳，这根本就是乱讲，
那我不能这样说，我只能怎么说呢？上帝不是高山，上帝不是大海，上帝不是太阳，都对。因为上帝确实不是这些。
但是我说的上帝不是这个，不是那个，我讲了100个不是，都对，但是你还是不知道上帝是什么。
因为上帝本身是超越我们的相对世界，超越我们的概念，超越我们的语言的范围，不可说。
你说怎么讲孟子忽然提到，西方的上帝，使我们增加困扰？别担心，我们不是念过一点《老子》吗？
什么叫道可道非常道？你就知道我的意思了，道家的道就是不能用言语来说，你用言语来说那个道，就不是永恒的道，就是相对的道了，就不一样了，
所以这个将来谈到道家的时候，就会知道，在道家里面，谈到形而上学非常自然，
在如家里面你反而会觉得好像不容易，儒家比较自然是谈什么呢？当然是谈他的伦理学
所以这里面我们就简单分析一下，我们从哲学的角度研究孔孟老庄，到底要提供什么样的观点呢？
一般讲哲学都是参考西方的，因为它有一个完整架构，
你要简单分的话分三个部分，第一个部分叫做知识论，什么叫知识论呢？你要有逻辑训练，
因为逻辑是一个推理过程，你如果不能运用逻辑的话，你说的话前后不能够对称呐，
大前提，小前提，结论，那就很难得到一个合理的认识了，譬如什么叫逻辑呢？我举个例子
当你看到《论语》有一句话，学生所说的，说老师在这一天哭过，他就不再唱歌了，你可以推到什么结论？你推到的结论你不能说，老师在这一天过他就不唱歌了，
好，我现在推出来了，老师今天没哭，他就一定唱歌，这不一定啊，他只说今天哭过就不唱歌，你不能从这边推到他今天没哭，那他肯定唱歌，那你能推到什么呢？
老师今天哭过，他就不唱歌，你能推到，老师今天唱歌，他一定没哭过，你可以这样推哦，因为我哭过我就不唱歌，那我今天唱歌了，代表我一定没哭过，这叫做逻辑嘛，是不是？
所以不要以为只有西方人有逻辑，逻辑是每一个人都有，只要你有正常的理性，你需要做推论的时候你就使用逻辑了，所以西方人把它当作学科专门加以训练，
我们这边呢？自然而然发展出来，有时候需要做比较深刻的反省，才能觉悟到，
所以 你如果说这样去看的时候呢？就比较容易掌握，到底是在说什么？
但是我们有时候讲话的时候会比较夸张，比如说，我们问你说孔子没有见过哪些人？其实孔子没有见过很多种人呢，
子曰：吾未见好德如好色者也，哎呦孔子没有见过喜欢美德，像喜欢美色的人一样。弄了半天人都好色了，所以孔子未见这两个字，字面上是没有见过，其实他讲的是什么？他讲的不是真的没有见过，而是加强语气，希望你知道他的关心所在
因为你要反驳孔子这句话很容易嘛，孔子说我没有见过喜欢美德像喜欢美色的人一样，我们立刻说那颜渊呢？
孔子恐怕就不好说，噢 颜渊例外，他说颜渊例外，代表他这句话就不能讲未见嘛，
所以我常常说你学过逻辑之后，说话就会调整一下，不要说从来没有，不要说一定怎样，不要说通通如何，说话最好加一些修饰语，大概 或许 差不多，好像 似乎 也可以
孔子如果说，我大概我没有见过好德如好色，那大家都同意孔子讲的很对，对不对？
他说我从来没有见过，他没见过的人真多啊，我没见过刚者，子曰：吾未见刚者
我从来没有见过真的刚强的人，别人说申cheng枨就很刚强啊，
孔子说 枨也欲 焉得刚？很有名呐，这句话就变成无欲则刚了嘛
因为申枨有欲望哦，有欲望的人不可能刚强，因为你有欲望就是弱点，碰到你的欲望你就软弱了，你怎么刚强呢？
譬如说很多人呐，你看电影，哦呦都被威胁呀，受威胁为什么受威胁呢？他一个人很刚强，别人说我抓住你的家人呐，你怎么办？他就只好放弃了，因为他爱护自己的家人，那你说不行，还是那么刚强，这样的话也不合人情
所以孔子没有见过的人很多啊，五六种，他讲这些话就代表什么？他的关心。
你不要把他真的当做他在发表一个逻辑上的命题，
所以西方讲到知识论，第一步先受逻辑的训练，第二步要研究人的认识，可以到什么程度？
譬如说我现在回忆昨天发生的事，什么是回忆？回忆经过筛选作用，还能保存多少真实呢？西方研究这些呀，我去认识的时候，能认识到什么程度呢？我怎么样去把握，我所认识的，真的是符合他本身的样子
我们中国哲学啊不太注意这些，为什么不太注意呢？因为大家共同生活的时候，你专门研究这些，有一派学者叫做名家，惠施公孙龙专门研究这个，
比如说坚白石是最有名的，我看一颗石头我只能看到白色，我看不到坚硬，我用手摸一颗石头，我只能摸到坚硬，我摸不到白色，所以我用手去摸，用眼睛看，弄了半天我怎么知道它是石头呢？石头看不到，石头也摸不到，看到的是白色，白色的不一定是石头，摸到的是坚硬，坚硬的不一定是石头，
但是坚硬白色的石头，那个石头怎么来的？这叫做惠施，公孙龙他们的辩论呐，
你听他们的辩论辩久了之后，不要说求知了，反而变无知了，思想都阻碍了
所以有时候西方人讲知识论，就不一样
他是就你生活经验，慢慢去提炼，提炼，提炼，提炼到最后他们就问说，那到底有没有存在的东西呢？因为万物充满变化，所以你说有，就代表形而上学，
形而上学就是告诉你，什么是最后的真实
我们活在世界上，常常发现说万物是充满变化，充满变化代表是什么意思呢？都靠不住。你所认识的东西，昨天是这样子，今天不一样，那如果变化这么快的话，你怎么知道你昨天看到的是真的呢？
那你今天看的是这个样子，到明天又变了，那你怎么知道，今天看的是真的？因为明天恐怕又变了
所以这个时候西方就要说，不管怎么样变，一定有一个后面的本体，要不然是什么东西在变？诶这也对呀。
研究后面那个本体就称作形而上学嘛，西方人特别喜欢形而上学，因为他总认为形而上学还是根本的东西，
你有了形而上学做基础以后呢，才可以用在什么？伦理学上面，
所以分三个层次，第一个是知识论，第二个叫做形而上学，研究本体的，最后一个叫做伦理学，谈到伦理学的时候就是要应用哦，
我因为学了哲学，我跟别人怎么相处？我要行善避恶，那什么是善恶？有什么原则？所以我们如果用中国哲学立场来看的时候，就好像儒家比较偏重伦理学，
你学儒家学到后来总是叫你成君子嘛，成圣人。
到家比较偏重形而上学，总是要跟你讲什么是道，让你到最后呢要培养某种觉悟的能力。
所以像这些就是不同的学派，中国哲学很少有重视知识论的，西方哲学很少有不重视知识的，这就是中西哲学很明显的差异，
那么好了，我们今天在这里就要说了，儒家也有形而上学啊
因为形而上学就要问，什么是最后的本体？就好像你现在问孔子说，什么是最后的本体呢？到底宇宙万物的变化后面有没有最后的基础呢？作为来源也作为归宿的呢？
孔子的答案很简单当然有了，就是天呐，那这个天跟人有什么关系呢？叫做五十而知天命嘛，那天命给我之后我该怎么做呢？伦理学上面我要知其不可为而为之，我要杀身成仁，这边就来了
所以孔子孟子如果，没有形而上学这个部分的话，只讲伦理学的话，没有任何伦理学会让人去死的，伦理学是要让你活下去呀，他可以给你要求你要行善避恶，但是再怎么样也不至于，说要我为了行善而牺牲，除非你能告诉我后面的那个本体是什么？牺牲不是牺牲，反而是完成。以孔子来说就没有问题后面有一个天，所以我牺牲自己，是完成天命的要求。
所以儒家不讲天人合一，儒家讲的是天人合德，什么叫天人合德呢？德就是行善的一种结果。
所以你如果要符合天命的话，就要把握人性向善的这一点，努力行善，最后成就一个完美的德行，我成就完美的德性，就跟天要求我的一样，等于是我完成了人这一生，所应该做的事情，死而无憾，死而无愧，
所以我们要说儒家的时候，不要忘记他背后有形而上学
那如果说你问孟子好了，孟子能不能掌握这一部分呢？这一句话就是证明啊
圣而不可知之之谓神，换句话说，不可知之这四个字，一定是有这样的境界，只是你无法去了解它，如果没有这样的境界，你何必说这句话呢？你可以到这句话，前面就停下来嘛，也没有人去怪你，因为你不说没有人知道你到底是懂不懂啊？那你说了之后你又说不可知之，它是不存在的，怎么可能？
所以不可知之里面包括无穷的境界，无穷的层次，但是都超过你的言语所能表达的范围，超过你的思考所能掌握的范围，
所以这句话就把儒家的形而上学，展现出来了，儒家的形而上学并不是讲得很神秘，
他只要是要提醒你，天，这个天本身呢，一般人所了解的天，跟孔孟的天，真的有点距离，这个时候也不能怪我们呐，因为离开古代太远了，如果你真的了解古代的天呢，就会知道孔孟他是有背景有传承的，
譬如古代的帝王称为天子，好了，天子啊，人间最伟大最有权利的人称为天子的话，代表天更伟大，他是天的儿子啊，要按照天的命令来生活，来行事，
商朝变成周朝就说天名改了，就是天命本来给商朝，商朝开始也很好嘛，商汤奉天的命令来把夏桀给推翻，因为夏桀虐待百姓啊，
到周文王武王奉天的命令把商纣推翻，你看它每一个王朝成立的时候呢，都宣称自己获得天命，
你能说他背后没有一种信仰吗？但是孔子孟子讲的天命也不太一样，
以前的天命只有天子才有天命哦，从孔子开始，他说五十而知天命，从此以后每一个人都可以有天命，所以孔子对我们中国人最大的贡献，这是一点，只是这一点常常被忽略，因为大家都不太知道什么叫天命，听起来茫茫然也就算了。
什么叫天命呢？我有时候举一个例子，譬如说，有一位国学大师钱穆先生，他有一次在军中做演讲，面对很多小兵，他心里想，怎么样让小兵可以了解这些儒家的道理？
他就说了，他说你是一个小兵，你在站岗的时候呢，全神贯注，全力以赴站得非常好，连上将来呀都不能站得比你好，那你就是小冰的圣人，你就是圣人的小兵。
钱先生这个例子当然是对的了，不过他不知道上将从来不用站岗的，并且上将站岗会站的好吗？年纪一天天大了站不动了，
他只是强调什么？你把一个工作做的尽善尽美，你就是这个工作上面的圣人，
圣人不是说很奇怪的人，圣人就是把每一件小事情，是我该做的，把它做得尽善尽美，人生不能重来，你如果这一次没有做好，你慢慢改善，希望下次做好，你如果这次已经做的尽善尽美，然后做别的事情也尽善尽美，你慢慢就成为全方位的圣人，那就有可能成为真正的圣人了，
所以钱穆先生这个比喻很有道理
因为常常会有人问，我们平凡的老百姓，怎么会有天命呢？好像天命都是少数人，很特别的人，他才会得到，政治领袖了，或者大的企业家，才会得到，其实不然，在儒家的看法里面，每一个人都有天命，就是设法把你每一件事情，你个人该做的事都把它做好，
所以这个天命就变成是按照你的特定情况，给你一个任务，所以孔子五十而知天命之后，就出来做官了，做官做了五年之后别人不在支持他了，就周游列国，
所以我把三十而立四十而不惑50知天命后面就改一个字，60而顺，顺天命就是这个意思
他顺天命的话呢，做到70岁从心所欲不逾矩，
那我们每个人都要问自己，因为有时候举例来说，学生问我说，老师你有天命吗？我说有啊，就是把书教好，
我当一个老师把书教好，就已经奉行我的天命了，但是把书教好，奉行我的天命，还不够，
因为离开教书的岗位，我又是一个平凡人，我是很多人的朋友，我有自己的家庭这些，
所以每个人，他都有各方面的人与人相处的互动关系，
你要把你天命尽好的话呢，那可以说是一个无穷的责任，无限的使命
一个人怎么样，把自己的全方位的人际关系，全部做的尽善尽美呢？一辈子也做不到，也就因为一辈子也做不到，所以孔子才会说，圣人吾不得而见之矣，孔子才会说，善人吾不得而见之矣。理由就在这里
所以重要的不是，你有没有做到，重要的是，你有没有在做？只要你有继续在做，有努力的话，有恒者，你努力成为君子的话就够了，因为代表你没有停下来，
所以在孟子来说的话呢，他能够设法掌握什么？可欲之谓善 第一步，这一步大家都可以了解，我内心里面对于一个行为，觉得很值得喜爱，那个行为就是善的，这是最简单的，就是对你那种直接由自己的心，直接可以掌握，不要别人告诉你，你受不受教育没有什么太大的差别，因为你都有你的基本上良知良能嘛
我们有时候看到在外国也一样，我们有时候看到母亲，带着孩子照顾孩子，无微不至，甚至有一些故事你看着很感动，发生了爆炸，母亲就是伏在孩子身上，救了孩子一命
你只要听到这种事情。都觉得哎呀，真的令人喜欢，令人感动，这就叫善的行为嘛那这种就是第一步，
但是你光是看到别人的行为善，不够哦，我心里面觉得这个行为很值得我喜爱，那你要自己做嘛，你自己做的话，就把这种你自己的喜欢的行为，在自己身上加以实现，你自己的快乐啊其实更大的，
通常我们喜欢一种行为，就代表我们预设，如果自己做的这种行为，你就会喜欢自己，否则你第一步为什么会喜欢这种行为呢？这是很简单的心理学，
所以我觉得这个行为很可欲，那就是善的行为了
第二步呢，在我自己身上去实践出来，有诸己之谓信，我才是真正的人，所以儒家里面讲到善之后，讲到信，作为真正的人，这是讲的很清楚就是人性向善嘛，你行善就是真的人，你不行善就是假的人，
我们现在对于真人假人，还不太敏感，听完庄子之后，你就知道，庄子最喜欢讲真人，就代表有很多假人，要不然你讲真人什么意思呢？大家都是人，你为什么说这样叫真人的？代表大家都是人就是不够真
好了那在儒家里面也不是每个人都是真的，因为人是唯一可能不真诚的嘛，所以你要真诚的话，你就要了解善，就要行善，接着呢？
充实之谓美，那个美呀就是人格的一种特质，代表他是任何情况都在实现善，那个善使得那个美呀，值得我们欣赏，所以美就变成一种人格特质，值得欣赏，因为它始终是在实现善，
接着充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，
我们要思考的时候，有时候压力很大，因为孟子的这个学生呢，乐正子啊叫做四之下二之中，只做的什么？打开第三步就不容易呀，第三步真的不容易呀，第三步是什么呢？充实之谓美，
这就很难了，对不对？无时无刻任何情况之下，全部都可以做到善，这真是不容易，所以孟子讲的也对呀，二之上，四之中，代表他在第三个位置，
那么我们如果再想往上走，就到大，到圣。到神，
我们虽不能至，心向往之吧，
所以最后到不可知之的时候呢？代表孟子他的伦理学，让你行善一路上去，后面有一个形而上学的根据，说到最后呢还是天，
你如果从这边去理解的话，你就可以再回过头来，把前面说过得加以肯定，叫做仰不愧于天，俯不怍于人。就连起来了，要不然的话，你说我抬头看到天我不觉得惭愧，那天是什么？这边说你可以圣而不可知之，不可知之四个字，就跟天可以连在一起，因为那个层次都是不可知之嘛，那不可知之里面，就引发西方学者的联想了。
西方学者很喜欢在研究我们的思想的时候啊，用他们的角度来看，他们看到什么？他们看到了孟子思想里面这句话，他说不可知之，所以他接近一种叫做密契主义，
密契主义这四个字啊，以前旧的翻译，翻做神秘主义，
我个人是不太赞成这个翻译，因为你既然用中文翻译英文，你就要翻译准确一点，并且要注意到这个翻译，会不会带来中文使用上的其他的联想，或是负面的效果，
比如你把这个字叫做Mysticism翻译成为神秘主义的话，你就要注意到中文里面对神秘这两个字有不同的联想，
比如我现在说张三这个人，神秘兮兮的，那神秘兮兮当然不是神秘主义所要表达的嘛，神秘兮兮就是他怪里怪气，很多事情让别人猜不透神秘兮兮，
那这种神秘兮兮跟我们所要说的，密契主义有什么关系呢？
所以翻译的时候不要反而造成困扰，所以我翻译成密契主义，密就是什么呢？密切结合的密，契是什么意思呢？还有默契的契
所以密契主义就是所说的一种合一状态，
你只要感觉到说，我跟宇宙万物合而为一，这种感觉呢就称作密契的感觉，在西方这个方面研究的很多，他们称作密契主义的传统，
因此他们在念到孟子这些话的时候，就说这里面就有密契主义的味道，什么味道呢？合一，整体的一种境界。
我们刚刚念过另外一句，孟子曰：夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流
你能够上下与天地同流，当然是合一境界嘛，所过者化，化就是化成一个整体呀，所存者神，那个更清楚了，但是那个神不是上帝那个神，
所存者神是什么意思？你就跟刚才讲的联在一起，圣而不可知之之谓神，所存者是神，
君子经过任何地方都会感化百姓，他内心所保存的是一种神这样的境界，那神这样的境界就是圣而不可知之之谓神嘛，是同样的字嘛，然后上下与天地同流，
上下与天地同流又提醒我们什么呢？又提醒我们前面说的浩然之气，其为气也，至大至刚，以直，养而无害，则塞于天地之间，又来了，天地这两个字在孟子笔下，好像随便就可以说出来，我们如果觉得会有压力，不需要，
将来我们谈到庄子的时候，更容易说出来，更容易说出天地，
天地代表宇宙万物嘛，所以你能够上下与天地同流，你能够充塞于天地之间，在西方学者看来，就是一种密契经验，就是你进入一种合一的境界了，什么叫做密契呢？我举一个例子会比较容易了解
有一个军官他是少尉，长官跟他说你只要不喝酒啊，就给你升上尉，你老是喝醉酒不行，结果呢， 这个军官说想一想，我还是喝酒吧。问他为什么？因为我喝完酒之后我变成上将了，看到没有？长官要给他少尉升上尉，他不要，上尉太小。他说我喝醉了就变成上将了，有些人喝醉了变上帝，为什么？因为喝醉酒的效果就是把自我的界限给消除了，
平常人的痛苦来自于自我的界限，这是我的那是你的，哎呀永远是别人的比我多，因为我一个人有的，跟别人比，怎么比呢？你跟天下人比怎么比呢？
所以你一说有自我，有自我，就很狭隘了，就很难去感到快乐了，
好了喝醉酒之后自我不见了，你的就是我的我的还是我的，天下万物都是我的，因为我的自我界限不见了，在任何地方都觉得哎呀真是快乐，
我以前有个朋友喝醉酒，睡在那个臭水沟旁边呐，跟他说这边太臭太脏，他说不是啊，这边是席梦思床，
我们讲这个例子是要说明什么？什么叫做密契经验？
因为密契经验呢，是宗教里面常常在谈的，他也是一种化解自我之后，整体合一的感受，感觉到生命当下就可以安顿，
但是宗教上的密契经验，跟喝醉酒不一样，跟吸食那种迷幻药毒品更不一样，
因为你喝醉酒或者吸食毒品的话，它是从生活里面突然之间断裂，让你进入一种愉快的一种感受，但是这个断裂呢跟生活连不起来以至于你经常就要喝酒，变成酗酒，
宗教里面的密契经验呢，它有它的脉络。阅读经典，经过祷告，进入密契经验，你回来之后发现能量得到充足了，充实了。你就感觉到，自己的生命更圆满了，
所以宗教里面的密契经验是好的，让你能够回到现实世界的时候，充满无限的爱心，
我们现在看儒家的话，它是不是也有这种力量呢？有时候你会觉得西方的分析，也值得参考
所以孟子讲到，这些天地呀，同化了，不可知之的话，你如果从西方的这种解释来看的时候，就要问，诶孟子怎么那么有劲？哎呀真是有劲。换了我们的话早就放弃了，这个国君不听话就不要理他了，再教也没用，诶他还是继续讲，继续讲，讲到不能再讲了，只好走了，走了的时候还都能看，怎么不来找我呢？再不来找是吧？才浩然有归志！啊才像洪水一样冲下来我要回去了！不再等你了！不跟你玩了！他怎么会有这么大的力量呢？
好虽然说不去搞政治，但是他办教育，办教育也不容易呀，这么多学生你要慢慢的教，很有耐心，动力从何而来？如果你没有能量的来源的话，你这个动力很容易枯竭嘛，
所以我们这边谈到孟子人格的六种境界，确实是了不起，你学孟子没有把这段话掌握住，你如果没有注意到他最后的不可知之的话。那太可惜了
只发现他跟这些国君的对话，那个层次真的不够，真的不够
所以我们那可以说对孟子一连介绍到这个地方，还有最后一次要对孟子的贡献，做一个比较完整的叙述。我们这节课就谈到这里谢谢各位。