道德经·第八章 春秋时期·老子

        上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

      居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。

    夫唯不争，故无尤。

译文：

        最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

      最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。

      最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

解析：

      这章主要是讲修身。李老先生以水为比喻，论述谦下不争之道，重在修身。为什么以水为比喻？因为水柔静温和、滋养万物、从不争夺、处于卑下，这正与天道相吻合。因此老子认为，做好的人应该像水一样处世，才能没有过错。

        “上善若水”，最善良的人就像水一样。水在大地上流动，遇山则回转绕行，看起来没有与山来争夺，总是从高处流向低处。滋养着每一处流过的地方，是万物得到水分的补充，不至于因干涸枯萎，不求取任何的回报。汇聚于低洼之处，不去争夺显耀的高地来彰显自己的存在，总是自我去寻找最适合自己安居之处。所以，水的做法因为不争、谦下，而无声无息的奉献着自己，没有求取万物的回报，是最适合“道”的。

        老子以水为样本，希望人们像水一样，做善良的人。李老先生这个讲给王侯、贵族们的，因为他们的地位处于当时社会的高层，如果不了解社会底层的状况，就会以为这个世界只有享受、衣来伸手、饭来张口，耕种自有人做，与自己无关。所以希望这些人能够像水一样居于洼地——就是无争的地位，去看看社会的生活，理解一下百姓。首先不能认为我可以左右你们的生活，这是不符合“道”、不符合自然规律的。要将自己置身于谦卑的位置、不彰显自己的威名，将自己的心理放到与世无争的地位，这样自己的心胸就宽广了，能够静下心来去做符合大“道”的事情。

      因为并不是每个人懂得“道”，懂得与人为善，所以要做到“居善地；心善渊”，就要“与善仁”，即结交善良的人。这与 “人与类聚、物以群分”是一样的，如果你周围的人都是善良之人，那么你也容易保持善良的心，这是老子教导人们如何结交人。

      “言善信”，说话遵守信用，这句话在当时具有教导意义，古人提倡信用，说话算数，言出必行。这是对于当时的王侯贵族们的教导，要求他们对百姓说的话算数，对百姓提出的宽容、减徭役、赋役等政策要及时落实，提高老百姓的收入话说出就要做到，决不能忽悠老百姓，这样百姓就可以相信你，就能把这个诸侯国治理好。可见古人的教导多么具有意义，做到“言善信”百姓才能相信、推崇，有利于社会的进步。

      “政善治”，为政善于治理，这句话也是中国千百年来非常流行的一句话。中国的朝代经历了多次更替，宋朝和明朝为少数民族的进入被更替，那么其他的则是汉人替代汉人的过程，为什么？因为当时为政者的“不善治”而使王朝衰落，出现了穷人及贵族的反抗，而使旧的朝代被新的朝代替代。对于如何管理百姓，老子在第二章中就提出了“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”的大“道”，可惜到对于那些贪官、和黑社会一起为非作歹的官员来说是难以达到的标准。所以圣人之言是需要学习的。

      “事善能”指做事发挥自己的特长，才能把事情做好。试想如果一个人想着做自己做不好的事情，那这个事情也是一团糟，尤其对于管理者来说影响的将是很多人的生活。如果一个搞科研出身的做法律，那么他对法律条文不熟练，只是提出一些要求，对具体的执行方面就会出现欠缺。

      “动善时”是行动时要把握时机。教导管理者如何在合适的时机推出正确的管理策略，这样有利于及时解决存在的问题、及时化解问题，有利于提高百姓的生活。

      “夫唯不争，故无尤”这是这章最主要的一句，意思是正因为不争夺，所以就没有过失。要求管理者具有宽大的胸怀，不要处处和民争利、让百姓不处处担心因为官方的原因使生活降低。也不要动不动和同僚争权，做好自己所管理范围内的应该做好的事情、不要去嫉妒同僚，这样同僚之间相对和睦，利益之争相对较少，出台的管理制度会相对适合百姓。