哲理本已难懂，何况后面还跟着一个字：诗。《道德经》短短五千言的哲理诗，是传世的经典。老子，更是令人高山仰止，景行行止。所以，我只是悄悄地把原文和译文记下来，以备不时之需。倘遇能激发我有一点点浅显想法的句子，一定是额外的恩赐。（备注：我手里拿的是唐品主编、第21次印刷的版本。）
原文1-5：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居。是以不去。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：
1、能用言辞表述的大道，就不是永恒的大道；能够叫得出来的相名，就不是永恒的相名。天地万物未成形的样子，是天地万物的元始；万物本源的命名，是孕育万物之源。所以常常从毫无目的、尚未成形的状态，来考察“道”无名无形的玄妙；常常从有目的、受约束受局限的状态，来考察它有名有形之处的客观真实。妙和徼这两个概念，本源相同而名称不同，共同称为大道变化。变化来变化去，这是洞察宇宙间一切奥妙的门径。
2、天下的人都知道美之所以为美，丑的概念了就形成了；都知道善之所以为善，也就知道什么是不善了。有和无相对而生，难和易互相成就，长和短相互比较而显现，高和下相对而存在，音节和旋律相互和谐，先和后相随而有序。所以圣人用无为的态度来处理世事，实行不发号施令的德政教化。让万物自然地产生而不去人为创造，任其自由发展而不强加自己的意志，功业成就了而不据为己有。只因不据为己有，所以也不会失去。
3、不崇尚贤才功名，使民众不争名夺位；不视难得的奇珍异宝为贵重之物，使民众不去做偷盗的坏事；不让民众看见可贪的功名、利禄，使民众之心不产生邪恶和动乱的念头。所有有道之人治理政事，要净化人们的心灵，满足人们的温饱，削弱人们争名夺利的心，强健人们的体魄。永远使人们没有伪诈的心志，没有争夺名利的欲念。使那些争名夺利、为非作歹之徒不敢造是生非，不敢做坏事，那么国家就没有治理不好的。
4、道本身是中虚真空的，而使用起来却是无穷无尽的。深邃啊，它好像是万物的本源。挫掉它的锋芒，消解它的纠纷，收敛它的光耀，混同它于尘世。幽隐虚无而又实际存在。我不知道它是谁孕育生成的，在万物的法象缔结之前它就存在了。
5、天地无所谓仁爱，把万物当成刍草扎成的用作祭祀求福的刍狗；圣人无所谓仁爱，把百姓当成刍草扎成的用作祭祀求福的刍狗。天地之间，岂不像个风箱的皮囊?空虚但不会穷竭，愈鼓动风就能愈多地产生出来。政令名目繁多反而会加速国家的瓦解，不如始终保持在中间的状态之下。
感悟：
其实这本书捧在手里很久了，但一直没有静下心来细看。不是没空，也不是真的静不下心来。是太虔诚了反而怕有所怠慢。想那么多干啥?要是那么容易读透读懂，何以两千多年来出了几百上千的版本呢?原来，这世上真的有“只可意会不可言传”一说，不然，老子怎么会告诉我们：道可道，非常道；名可名，非常名。能够说出来的很多东西，可能多少会打了折扣。比如，能够说出来的爱恨，能够说出来的悲喜……当我们说出来的那一刻，可能已经没有那么爱那么恨那么悲那么喜了。
昨天，极其不开心：本来说好的是一份兼职，结果因为暑假班时间调整，需要全天上班。这些不是问题的关键，最关键的是，挤占了我更文的时间。我就不开心了——原本在一个写作爱好群里天天码字，跟着大家裹挟着前进，这样一来，我下班回来根本没办法保证九点前更文。是的，我原以为，我是因此而不开心，但当我看完上一次摘记才愿意承认，其实，我是在生自己的气。
《道德经》看似简单，事实上“道可道非常道”就这六个字，标点不同，意思各异，都能感悟出花来。可是，我摘记了五章之多，脑袋愣像浆糊似的，一片混沌。
我怎么可能不生气。我原本可以每天写三千字的读书摘记，这样写下去不出局，一千天之后，我相信我一定可以有进步。现在，我写不出来，就只能遗憾退出。当时真该留一些备用文的，码字像是战场，不打没准备的仗，有备无患。
事已至此，多说无益。还是先摘记吧。
原文6-10：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：
6、虚无的道是永恒不灭的，即所谓的生育天地万物的神秘莫测的根源。玄妙的生母之门，就是被称作天地生成的根源。它绵绵不绝地存在着，它的使用价值无穷无尽。
7、天长地久，天地之所以能长生而且永久，是因为天地顺应自然而生存而不是单纯为自己而生，所以能长生。圣人谦虚谦让退身于别人后面反而能得到众人的爱戴与拥护，把自己生死置之度外反而能保全自身。正是由于他不自私，所以反而能保全他自己。
8、最高的德行就如水的品德。水滋润养育而不和万物争名夺利。水身居众人所厌恶的卑下垢浊的位置，所以水最接近于“道”。上善之人总把个人处于众人之下，思想清明深邃，施惠万物像天一样，言谈恪守信用，从政善于治理，办事善于发挥特长，行动善于把握时机。因为有不争谦下之美德，所以没有过失。
9、执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退是自然运行的规律。
10、形神合二为一，能不分离吗?聚集精气达到柔和，能像婴儿一样纯真吗?清除私心杂念，能心明如镜没有一点瑕疵吗?爱民治国能不用智慧自然无为吗?口鼻开闭，呼吸吐纳，内心能保持宁静状态吗?高明通达、能大智若愚吗?生长万物，养育万物，生长而不占有，养育而不自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称作自然无为最高深的德性。
感悟：
一面我们既然知道“虚无的道是永恒不灭的”，另一面我们又从不放弃追寻，岂非矛盾?我们或者是自己骗了自己，也或者我们心甘情愿掩耳盗铃。“以其不自生，故能长生”“非以其无私耶？故能成其私。”单拿出哪一句，都是经典啊。
最喜欢的必须是“上善若水，水善利万物而不争。”“夫唯不争，故无尤。”也许是因为还没有达到这个境界，格局还不够，总有这样那样的烦恼。细想，多少烦恼不是因为名利呢?什么时候我能无欲无求，什么时候真正做到不争不抢，自然也就没有了烦恼。我要做的不是与世界和解，而是与自己。两眼一闭一睁一天过去，但是两眼一闭不睁那就一辈子过去了，我能带走啥呢?最近肝火旺，大概还是因为天太热的缘故。“老师，态怎么写?”“心大一点嘛。”是啊，成天开导别人教育学生都会说要有一个好的心态，我自己做到了吗?惭愧啊！我不能忘记女人是水做的，更要向“上善若水”“不争”靠拢，那时，定会比现在快乐。
适可而止自不必说，之前说过“刚刚好”，不赘述。
“专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”说的太好了，我该时不时扪心自问一遍：我像婴儿一样纯真了吗?我清除私心杂念了吗?愤怒发火还不是因为人长大了，心思没有那么单纯了，私心杂念一多，快乐自然就被挤得没有立锥之地了啊。
时时反思，方能不断精进。就像此时此刻，想通了是自己的问题，能向内刨根问底，挖掘根源，把乱成麻的烦恼说出来，断不至于气鼓鼓的，看啥都疙疙瘩瘩。
我该继续修行温柔的坚定。
原谅自己，一时半会儿还达不到温柔的坚定。这几日火气有点旺，许是对未知的迷茫，许是对未来的茫然。若是《道德经》学通了，是不是就会更好一些呢?一定会的，那么，放下焦虑，拿起《道德经》。
原文11-15：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄于天下，爱以身为天下者，若可托天下。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
译文：
11、三十根辐条凑集到车毂的周围，正是因为它们拱成一个空壳，才成就了车的用途；糅合黏土制作陶器，正是因为它的中心是空的，才成就了容器的用途；开凿门窗建造房屋，正是因为它的中间是空的，才成就了房屋的用途。总而言之，“有”可得利，“无”可为用。
12、五彩缤纷使人眼花缭乱，音乐喧嚣使人听觉失灵，美味佳肴过量使人舌不辨味，纵情狩猎使人心发狂，奇异珍宝使人行为不轨，圣人只求三餐温饱，不逐声色之娱。所以应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名，而保持简单素朴而又满足的生活。
13、得宠和受辱都会感到担心受怕，把大患看得和自身的生命一样重要。什么叫得宠受辱都使人感到担心受怕呢?因为当得宠的人处于地位卑下的位置时，得宠会使他惊吓，失宠亦使他惊恐不安，所以说宠辱都使人担惊受怕。什么叫怕自己身体遭到大祸呢?我之所以有大祸，因为我有这个身体，若我没有这个身体，我有什么祸害呢?所以能做到贵身忘我去治理天下的人，才可将天下重担托付给他，像爱护自己的身体一样爱护天下的人，才可将天下重担交给他。
14、看它看不见，称它为“夷”。听它听不到，称它为“希”。摸它摸不着，称它为“微”。这三者形象难以区分开来，所以是浑然一体的一。所谓“一”，它的起始不清晰，它的末尾不暗昧，它绵延不绝地、无始无终地发展变化，难于给它形容命名，又总要回到没有物体的虚无状态。这就叫没有开头的形状，没有具体物象的物象，这就叫作惚恍。迎着它看不见它的前头。跟随着它看不到它的后面，遵循现实存在的道的规律，来驾驭现实，来探知远古，这就是道所求的法则。
15、古时那些善于运用道的规律的人，见解微妙而且精深玄达，达到了常人无法理解的地步，这样的人的风貌品格特征这样形容：行事稳妥谨慎啊，就像严冬赤脚过河。忧虑谋划啊，就像四方邻国来围攻。恭敬严肃啊，像做宾客一样。融和可亲啊，就仿佛正在消融的冰。敦厚质朴啊，像未经雕琢的原木。旷达开阔啊，像空旷的山谷一般。混同不孤傲啊，像江河浊流一样。谁能够在混浊的流水中静止下来，静止后慢慢澄清；谁能够使静而不萌发的东西运动起来，使其慢慢显露生机。遵循道的规律的人不提倡盈满、过度，所以凡事宁可亏损缺失而不可成全完满。
感悟：
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”简单、素朴、满足，多么美好的词汇呀，可是，“舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名”，说起来容易，做起来又是恁般艰难。大抵我是有嘴说别人，没嘴说自己。《简单生活》码了这么久，简单生活喜欢了这么久，提了这么久，到现在，我是能舍弃物欲的诱惑还是那华而不实的虚名?好像都不能。
前几天，看上一副墨镜，其实，类似这个牌子的墨镜买过好多副，但是再遇到时，我还是没忍住，把它买了回来。说贵好像也不贵，几百元，但说便宜也谈不上便宜，几百元不是钱吗?不也得辛辛苦苦去赚吗?这个钱省下来买一套珍藏版的《道德经》不好吗?唉，这该死的物质诱惑啊。
别拿豆包不当干粮，别拿村长不当干部，也别拿辅导班的老师不当老师——那时候总想着：还是编制内的教师最好，不管怎样，家长也好，学生也好，都得毕恭毕敬。“教师”这个称呼于我，又有什么紧要呢?一晃半辈子过来了，叫什么都是一个称呼而已，我又何必放在心上?无所谓啦，什么不是虚名?做人嘛，开心最重要。
“夫唯不可识，故强为之容……”行事、谋划、恭敬严肃、融和可亲、敦厚质朴、旷达开阔、不孤傲，我能做到哪一点?我又哪一点做得好呢?好吧，我哪一点都做不到，更遑论做好。从前自诩旷达开阔，现在看来，远远没到那个境界。动辄发火，一定是我的修行还不够。是太久没念那句“人生来啥啥好，一切都是最好的安排”了吗?那就多念几遍：能让我发火的，都是来磨炼我的；优秀的人是有脾气的，但真正优秀的人是没有脾气的；愤怒是自己的修养不够。
好，咱啥都不比，活着就是最大的胜利。
风未动，幡未动，仁者心动——心若清静了，是不是一切就不会乱了?谁的生活不是一个人的兵慌马乱呢?急什么，生活的路长着呢，慢慢走，总会到达终点。何以解忧?唯有《道德经》。
原文16-20：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。 绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
16、达到虚无的极端境界，固守宁静达到厚重忠实。在万物的生长发展中，我用虚静之境界去观察万物的发展变化规律。万物都向其初始状态回归，回复到初始状态叫作静，静叫作天道所归的命。回复其生命历程是宇宙永恒法则，明了宇宙永恒法则叫作明智，不明了宇宙永恒法则，轻举妄动就会招来祸害。认识宇宙永恒法则就能包容一切，包容一切就会大公无私，大公无私可为天下君王，天下君王应合天理法则，天理法则必符合“道”，符合“道”就能长久，终身没有危险。
17、最高明的统治者，民众只知道他的存在；次一等的，民众尊重他赞颂他；再次一等的，民众害怕他；更次一等的，民众轻视他、侮辱他。统治者的诚信不足，民众自然不信任他。统治者谨严慎微不随意发号施令，事情自然而然会圆满成功，老百姓都说“我们本来就是这样的”。
18、因为大道废了，才彰显仁义；智谋出现了，才产生狡诈、虚伪；父、子、兄、弟、夫、妇之间不和睦了，才知道是谁孝慈；国家动荡混乱了，才看出所谓忠臣。
19、杜绝智慧，抛却巧辩，民众获益百倍之多。杜绝仁慈，抛弃道义，民众才能回复到子孝亲慈。杜绝机巧，抛弃私利，盗贼也就没有了。以上智辩、仁义、巧利三者不易分辨清楚，所以应定义解释清楚，实际应呈现纯真，保持质朴，减少私心，减少欲望，弃绝学习，能做到这些，就没有忧患了。
20、唯诺和呵斥，相差多远?美好和丑恶相差多远?为人所害怕的亦应该害怕怕他的人。这其中的道理，茫茫然了，无尽头。众人都去寻欢觅乐，好像去参加丰盛的宴会，又像春天登台观赏美景；而我独淡泊宁静啊，不萌生寻欢作乐的念头，就像婴儿还不会发出笑声。外无文饰啊，无所归就。众人都富足，我独匮乏。我有一个愚人的心肠啊，混沌无知也。俗人都光耀自炫，我独昏昏昧昧啊。众人都精明审察，我独懵懂啊。幽远啊，似大海无所止。众人都有作为，我独愚顽且鄙俗。我独期望与别人相异，而贵养根本。
感悟：
“功成事遂，百姓皆谓我自然”——符合“道”就能长久，终身没有危险，既然静是天道所归的命，那不就是“宁静致远”吗?正如我们常言所说：静能生慧，慧能生定，定能生智。慧至从容。
静，是一种修养。每当我内心浮躁的时候，我发现，会不由自主有一些过激的言论，伤人伤己。我就知道，我的修养还不够。君见谁听雨赏雪时会手舞足蹈上蹿下跳的呢?可能，我忘记随时清零，也忘记了空杯心态，总是抱残守缺，如何能够与时俱进呢?我常和学生说谦虚使人进步，我自己怎么反倒忘了呢?我不正在“骄傲使人落后”的路上吗?再不回头，估计要越走越远了呢。静下来，这个修养值得我拥有。
静，是一种智慧。人一闹腾，无法用心思考，智商就下线了，像我，本来智商就不够，再不能安静下来，那智慧不就吓跑了吗?水面一平静，看吧，鱼呀虾呀水草呀，都开始显现出来；内心一宁静，想吧，什么牛鬼蛇神、什么是是非非，明察秋毫，看破一切。智慧开始占领思想的高地。冲破眼前层层迷雾，透过一切事物的表象看见本质。何乐而不为呢?
静，是一种境界。身处一个安静的环境还好，但我们大多时在嘈杂的世界，倘若心再不静，那还不终日在烦躁不安中疲惫不堪?让他们去喧嚣吧，让他们去谑笑，我只愿我能在滚滚红尘中，能见那一抹湛蓝的天空，能听那一缕轻清的微风，能赏那一抹雨后的彩虹……
静，是一种态度。一种平和的态度。不慌不忙，不争不抢，不急不躁，不温不火，款步有声，舒缓有序。不妄言，不诳语。我不能空有态度，行动却跟不上趟儿。那不就成了思想的巨人行动的矮子了吗?“静下来你就赢了”，这句话，为学生写过多少遍我数不过来，到了我自己这里，怎么反倒忘了呢?看来，是《道德经》打开晚了，一直让它在书架上这么久，书上都落尘了，心能不蒙尘吗?
静，是一种淡淡的笃定。心浮气躁时，坏情绪就一团乱麻似的缠上来，解都解不开，拿什么去托起岁月厚重的沉淀呢?光靠喊口号吗?“我要静下来”“静能生慧”……显然是不行的啊，唯有内心平安，方能所见皆美好，所遇皆逢时，所爱皆温暖。我想，我要的不就是这一种淡淡的笃定吗?让我去坦然面对人生的每一天。管它狂风暴雨，管它电闪雷鸣，管它风雨坎坷……我什么都不怕。就当每一天，都是人生的最后一天。
歌手李某抑郁症去世，我在想，如果她遇见《道德经》，会不会成为她的救赎?或者，每个人都有属于自己的命数吧，人间许多，原本无解。如果离开是一种解脱，我们能说什么呢?愿天堂里没有痛苦。
“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这话说起来是这么轻巧容易，做起来又是何其艰难呢?不和世人相争，能做到的又有几人?既然做不到，岂不是谁都在与我们相争?就拿自己来说，焉能无欲无求?家庭里，但凡有手足，还会为父母爱谁更多一点而斤斤计较。社会上，但凡有同事，还会为谁得到的赏识和利益更多而心生烦恼。有人的地方就是江湖，小到个人，大到集体，从小到大，不管是感情，还是名利，恐怕谁都不嫌多。格局小了的时候，不妨拿起《道德经》。
原文21-25：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失，道亦失之。信不足，焉有不信。 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
21、大德者唯一服从的是大道。道这个东西，恍恍惚惚。惚啊恍啊，其中有形象啊；恍啊惚啊，其中有实物啊。深远啊暗昧啊，其中实存不虚，实在的东西很真，其中有信验可凭。从今上溯到远古，它的名字永远不会消失，用它以认识万物的演化。我怎么知道万物演化的进程与结果呢?是从道认识的。
22、树木长得卷曲不合规矩反而会免除先伐之祸，屈就反而伸展，低洼反而充盈，破旧反而生新，少取反而多得，贪多反而迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则，可以治理天下。不单凭自己所见，反能看得清楚；不自以为是，反能受崇敬；不自我夸耀，反能见功劳；不自高自大，反能长久。正因为不和世人相争，所以没有谁能与他相争。古人所说“曲则全”的道理，怎能只是一句空话呢?对于辩证法对立统一规律，只能诚心诚意去遵循。这就是人们常说的自然之道。
23、少发政令合于自然。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁制造的狂风骤雨呢?是天地。天地形成的狂风暴雨尚不能长久，又何况人的狂妄行为呢?所以，从事于道的人合于道，从事于德的人合于德，失德失道的人，就会失去它们。合于道的人，道会乐于帮助他。合乎德的人，道就会使之有德。合乎失的人，道就会使他失道失德。
24、踮起脚跟用脚尖站立，是站不牢靠的；大跨步前行，是走不远的；只看见自己的人不能明辨整理；自以为是的人辨不清是非；自我夸耀的人显不出功劳；自高自大的人不可能长久。以上这些行为从“道”的观点来看，只能称得上残羹赘瘤，惹人厌恶，所有有道之人是不做这些事的。
25、有一个浑然天成的东西，在天地形成以前就已经存在了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始而不停息，可以看成宇宙万物的根本，我不知道它的名字，勉强将它叫作道，我再勉强替它起个名字叫作大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。所以说道大、天大、地大，人也大。宇宙中有四大，而人居其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
感悟：
“孔德之容，惟道是从。”大德者唯一服从的是大道——仅此一句，就够我受用终生。何谓道?若不知，就反观一下自己的德行是否有亏?是否是有大德之人?《中庸》里说：大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。照此衡量，舜才是大德者。 如果说德为位、禄、名、寿等众福之本，那么孝则为众德之本。舜帝由于大孝培补形成了自身的大德，自然具备了承载尊位、厚禄、美名与长寿的根基。对于后母一再的迫害，舜都能守住为人子的本分，纵观当今社会，面对亲生父母的恩情，又有多少人能尽到为人子女的本分呢?如果我们不能至孝，眼下什么样的失败都是正常的，当然，目前什么样的所谓成功也未必会长久。一个不孝顺的人，不要看他拥有什么功名利禄，那不是成功的标志，没准只是德行有亏迟早的反噬。
“天地尚不能久，而况于人乎？”是啊，天地形成的狂风暴雨尚不能长久，又何况人的狂妄行为呢?这是小孩子都该明白的道理啊，为什么我们成年人反却视而不见呢?做人别太狂，太狂离灭亡不远了——天欲亡之，必先狂之。谦逊有礼永不过时的啊。
老子说得真好——企者不立，倘若不信，马上试试，踮起脚跟用脚尖站立，腿会酸会抖，根本站不牢靠。我们还是要遵循自然规律，脚踏实地，方能站得稳，也站得久。至高无上的道，尚且取法于自然，何况我们这些凡夫俗子呢?诚如庄子所言：放着大自然的清风明月、荷色菊香不去观赏享受，偏偏费尽心机去争名夺利，岂不是太无聊了吗?登山临水，笑傲烟霞，寻访故迹，契合自然……多好，天人合一，不为名利所扰，不做名利的奴隶，只做天地间那个无拘无束真正的自己。
以前看宫斗剧极其费解：皇上是什么毛病？动辄罚后宫女人去抄经？后来懂得了练字静心，但都不如当下摘记《道德经》更为顿悟——静下心来思考，好多从前一知半解的如今大有融会贯通之势。
原文26—30：
重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：
26、稳重是轻率的控制者，静定是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却轻视自己而重治天下呢?轻浮失去自身，躁动失去君位。
27、善于行动的人，做事从不留下痕迹；善于言谈的人，不留下漏洞让人指责；善于计数的人不用筹码，没有门闩却叫人无法打开；善于打结的人，不用绳索却没人解得开。圣人善于救助人，所以没有被遗弃的人；圣人善于利用物，没有被废弃的物。这叫作因循常道之理。所以善人可以当不善人的老师，不善人也可作为善人的借鉴。不尊重善人的教导，不注重不善人的借鉴作用，看起来明智其实很迷糊，这实在是高深奥妙的道理。
28、深知自己的刚强，反而要安守柔弱的德性，甘为天下的溪涧。甘做天下溪涧，永恒的德就不会离去，又会复归于婴孩般的纯真柔和的状态。深知洁白，却安守污黑，成为天下的范式。成为天下的范式，永恒的德就不出差错。永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始。深知尊荣，却安守卑辱，做天下的低谷。做天下的低谷，永恒的德就充足。永恒的德充足，就会回复到纯真状态。混沌的原始状态演化成宇宙万物，圣人懂万物治理法则而成为领导者，完善的统治制度是一个体系，不能割裂。
29、要想治理天下而又主观去施为的，我看他根本达不到目的。天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的。凭主观意愿施为的必定失败；把持天下，把它据为私有的，也必定失去。世间之物有的前行，有的后随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。
30、依照道的原则来辅佐君主的人，不靠兵威在天下逞强。用兵这种事必然会得到报应。军队所停驻的地方，田地里必然会荆棘丛生。大战之后，必定有凶荒的年岁。善用兵的要能够达到基本目的就立即停止，并不因为兵力强大而耀武扬威。达到基本目的而不自大、不夸耀、不骄傲，更不自鸣得意，认为战胜乃不得已，这就是达到基本目的而不自以为强。事物达到强盛之极点，就会走向衰亡，就叫不“道”，不“道”就会很快败亡。
感悟：
燕处超然——安闲静处，超然脱俗，听上去就是恁般美妙的意境，可是做到却不容易。我的安闲静处，我的超然脱俗，都是有条件制约的。心情好的时候，这些自然不在话下，但若心情不好，那就另当别论。所以说境界和格局还都没有打开呢，总是明知轻浮躁动不好，却往往又在俗世中迷失自我。倘我能将这五千字倒背如流，运用到我的生活中，燕处超然自是不在话下。
是谓袭明——这叫做因循常道之理，只怕是我等常人悟不出常道。不善人不尊重善人的教导，善人不注重不善人的借鉴作用，各自看起来都是明智的，然而事实上恰恰相反。所以，我们其实活得都很迷糊。遇到善人，不善人但凡懂得尊重，教导必然有用，若懂得尊重，何必是不善人呢？遇到不善人，我们可能生气甚至愤怒，很多时候忘记还可以以人为镜取一个借鉴的作用。以后，可以试试，对不善人也抱有感恩之心。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿——甘做天下溪涧，永恒的德就不会离去，又会复归于婴孩般的纯真柔和的状态。我们生来都是赤子之心，犹如一尊幼佛，只是被岁月雕刻得面目全非。不，这样说对岁月不公平，它如何识得我们是谁呢？不过是我们自己不甘心做天下溪涧罢了，所以我们的德没法永恒。德时有时无，婴孩般的纯真柔和的状态，无异于痴人说梦。可是若倒推本心，谁不想活成孩子呢？谁不想常德不离？如此，那就为天下谿。
天下神器，不可为也——天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的。所以妄想称霸天下的执政者，真该好好读一读《道德经》。几千年的文化传承，经久不衰，自是有过人之处。
物壮则老，是谓不道，不道早已——事物达到强盛之极点，就会走向衰亡，就叫不“道”，不“道”就会很快败亡。是啊，盛极必衰，物极必反，月满盈亏，否极泰来。
永远没有私欲，不太可能——至少平凡如我，在红尘中，做不到无欲无求。因为有私欲，所以难免有求而不得的烦恼。可若没有私欲，好像又不知道追求些什么。也许，终归是不够无私，终归是有杂念，才会让痛苦此起彼伏。打开《道德经》，也打开自己的心门，让私心都见鬼去吧，我祈祷我能走向“道”。
原文31—35：
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
译文：
31、兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人都不使用它。君子平时居住以左边为贵，用兵时则以右边为贵。兵器是不吉祥的东西，不是君子的东西。不得已而使用它，以存心平静、淡薄为最好（不出于泄私愤，逞贪欲）。战胜不要自鸣得意，如果自以为了不起，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人（将引起天下人的反对），就不能得志于天下了。正因为兵器是不吉祥的事物，有些人就憎恶它，所以有道的人不依靠它。吉事以左边为上，凶事以右边为上。军礼，偏将军在左边，上将军在右边，这是说用丧礼来对待打仗的事情。战时官兵被杀的众多，要以悲哀的心情对待之；战胜了，要用丧礼来处理这个胜利。
32、道本来是无名而质朴的，这个自然物虽然幽微不可见，可天地不能支配它。侯王如果能守住它，万物将会自然地归从。天地间阴阳之气相合，就会降下润泽万物的甘露，民众没有谁去命令它，它却能自然分布均匀。天地万物生，便有了名位。名位既已制定，就要明白各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不会有危险。比如道在天地间，犹如江海与小河，小河都要汇入江海。
33、能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的；能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。知道满足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奋斗的人是有志气的；言行不离道之规律者能够长久，躯体虽死而精神永存的人才是长寿的。
34、道广博无际，它能左右宇宙。万物依靠它而生存，而它不去管理。它生长万物的功已成，而不据为己有。它包容养育万物而不自以为主宰，永远没有私欲，可以称它为小。万物归依它，而不自以为主宰，可以称它为大。圣人不自认为伟大，所以才能成就他的伟大。
35、掌握大道法象的人，天下人都去投靠他。投靠他而不去互相妨害，于是天下和平安泰。音乐和美食，能使过路人停止前进的步伐。而道之言平淡而无味。看它看不见，听它听不着，然而道的作用是不可穷尽的。
感悟：
“兴，百姓苦；亡，百姓苦。”自古以来，王朝更迭，最终受苦的都是百姓，所以兵器啊，是不祥的东西。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣——道本来是无名而质朴的，这个自然物虽然幽微不可见，可天地不能支配它。天地都不能支配的道，它就在天地之间，我们自然要顺应道。
不失其所者久，死而不亡者寿——言行不离道之规律者能够长久，躯体虽死而精神永存的人才是长寿的。可惜，我终是凡人，言行不离道之规律太难了。自胜者强，却太难了啊，只能盼着自己自知。
大道泛兮，其可左右——道广博无际，它能左右宇宙。而我们人类是多么渺小，又是多么无知，总以为我们能够成为世间万物的主宰，我们又是凭什么去奴役万物的呢？
视之不足见，听之不足闻，用之不足既——看不见，听不着，道的作用不可穷尽。既如此，那就一直在路上，追寻不止。哪怕就是一个小小的老师，我也要做自己的主人。对所有学生一视同仁，哪怕真有学生能把我气个半死，我也能坦然接受——凡遇见皆是磨练。我若生气，只能说明我的修养不够，还需要继续修炼自己，直到我能平心静气，能把我全心全意的爱化作云，化作树，去推动另一朵云，去摇动另一棵树，用我的灵魂去唤醒孩子们的灵魂。
“道常无为而无不为”，仅此一句，秒杀所有魑魅魍魉的虚伪矫揉。先摘记，后感悟。
原文36-40：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄,居其实不居其华。故去彼取此。 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖（gǔ）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌（lù）如玉，珞珞（luò）如石。 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
译文：
36、要想收合它，必先扩张它；要想削弱它，必先增强它；要想废除它，必先推举它；要想夺取它，必先给予它。这是一般人不易察觉的幽妙的明通的道理。柔弱能战胜刚强。鱼的生存不可以离开水，国家的锐利武器不可以向人展示。
37、道永远是不做作的，而它又无所不能作为。侯王如能遵守道的无为法则，天下万物将按自身规律正常发展。社会正常发展而又重新私欲大作，应以道之真朴去整治它，那样人们又会将无欲无求，无欲求必然会清静无为，天下万物将自归安定。
38、上德之人不德其德，故真正有德。下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为。下德之人强调作为而无以能为。上仁之人勉力博施于人，但无私心意图。上义的人勉力施为，但常有私心目的。上礼的人勉力施为而得不到回应。于是就扬着胳膊使人强从。所以，丧失了道以后才出现德，丧失了德以后才出现仁，丧失了仁以后才出现义，丧失了义以后才出现礼。那礼呀，是忠信衰败的表现，也是社会动向的祸首。那先见者，是道的虚饰，是邪伪的开始。因此，大丈夫应取忠厚不收薄礼，取实在不取虚华。所以，会弃薄和华而采取厚和实。
39、自古以来与大道统一的事物：天得道而清明，地得道而宁静，神得道而灵验，川谷得道而盈满，万物得道而生存，侯王得道而作天下的君长。推究其理，天不清明的话恐怕将会崩裂，地不宁静的话恐怕将塌陷，神不灵妙的话恐怕将消失，川谷不盈满的话恐怕将空竭，万物若不得道，就不能生存，将会灭之，侯王如果不得道的话恐怕将垮台。贵必须以贱为本，高必须以下为根基。所以君王自称是孤家、寡人、不谷，这不是说明君王以贱为本吗?不是吗?所以招来过多的荣誉反而没有荣誉。因此，不追求美玉的尊贵华丽，反而要像石头那样坚硬低贱、不张扬。
40、发展是道之运动的内在动力；坚守柔弱是道的运动法则的具体运用。天下万物从有中产生，有又从无中产生。
感悟：
从来都是舍得舍得，先舍后得，有舍有得——这就和“要想夺取它，必先给予它”就异曲同工了嘛，只不过，“欲歙固张”一章里说得更辩证。
我感触最深的一句：柔弱胜刚强，即以柔克刚，这是真理。工、农、商、学、兵，各行各业，无论经商还是从政，看上去柔弱的其实内里蕴含着内敛温和的坚定，看上去强硬的其实暴露出张扬刚烈的迷惘。长远讲，前者往往更有韧性，后者反而缺少持久。诸葛亮也说：“善将者，其刚不可折，其柔不可卷，故以弱制强，以柔制刚。”就像北风，总觉得自己的力量非常强大，能轻易就吹得人瑟瑟发抖，甚至能把一棵大树连根拔起，于是它洋洋得意。太阳觉得这根本不算什么。二者比试谁能使行人脱下衣服，谁就胜利。北风累得筋疲力尽行人却把衣服裹得更紧，太阳稍露身手，行人就情不自禁解衣脱帽。生活中有些人总是企图用暴力征服别人，他们可能忘记或者不知道：温和的威力远远大于暴力。
自古至今我们要遵循天道和人德。大道和大德可能无言无名，我们为人处世本无需去刻意权衡是否在道德的路线上，具有大道和大德的人，心中根本没有道与不道、德与不德的概念——一旦进入了分别之中，我们就沦为了凡夫俗子。人行天地间，若想一生坦荡，我想，最终仍是问心无愧即可，做一个不负如来不负自己的君子。
物我两忘的至真至纯之境，当然是极好的：贵以贱为本，高以下为基。万物与我，我与万物，原本并无分别，本不必区别对待，于是，这世间自然就没有不平没有争夺没有求而不得的苦恼，如此，无欲无求。没有了贪心妄念，我们和路边的小草、石头、河流……一样平凡。抱着这样朴实的想法，何必去自寻烦恼呢？
当我们顺应了天道，顺应了自然规律，深深知道人的一生只有一次且不可逆，我们没有时间浪费生命，更没有时间将自己陷于无谓的琐碎和纷争。我们一定会好好活着，然后，也静静死去。
“夫唯道，善始且善成。”大道，是因为善于给予且成全啊，可是，给予和成全又是多么难以做到——该是何等胸襟，方可包容这世间的一切。尤其是那些粗鄙之辈，我做不到，充其量我会敬而远之。然而这与真正的大道是背道而驰的，我又如何不知呢？我该习好《道德经》，去感化那些需要被感化的人，在这个过程中，我坚信，我会不知不觉中拥有一颗包容之心。
原文41-45：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
译文：
41、上等悟道的人听了道，勤于去实践它；中等悟道的人听了道，半信半疑它的存在；下等悟道的人听了道，捧腹大笑以示嘲笑它。不被嘲笑就不足以为道了。所以《建言》中说：光明的道好似暗昧，前进的道好似在后退，平坦的道好似凹凸不平。崇高的德好似峡谷；洁白无暇的东西好像含灰纳垢了一般；广大的德好像不足；刚建的德好似怠惰；纯真质朴的品格好像浑浊；最方正的东西好似没有棱角；大型珍贵的器物是最晚完成的；最大的声响反而听不到声音；最大的形象反而看不到它的形状；大道幽隐而默默无闻，无名无状。也只有大道，善于给予万物并且成全万物。
42、道生初始的一，初始的一又生出阴阳的二，阴阳二气交合而生三，混合的三生万物。万物都背阴而抱阳，阴阳二气交互作用生成和谐状态。人之所厌恶的虽然是“孤单”“寡和”“不圆满”，但王公却用这些词来称呼自己。所以世上事物有损必有益，有益必有损。古人所教诲的道理，我亦以此来教诲他人。“强横逞凶的人不得好死”，我将以此作为施教的开端。
43、天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能够进入没有缝隙的东西中。我因此知道了顺应自然无所作为是有益处的。无言的教诲，无所作为的益处，天下很少有人能够做得到。
44、名誉和身体哪个更值得珍惜?身体和财物哪个更重要?得到名利和丧失生命哪一个更有害?过分珍惜必定会造成大量的耗费，丰厚的货藏必定会造成惨重的损失。所以知道满足就不会受到耻辱，知道适可而止就不会有危害，因此能长久生存。
45、极大的成就好像有些残缺，但它的作用永远不会衰败。最充盈的好像溃决，但它的作用永不穷尽。最笔直的东西好像弯曲，最灵巧的人好像笨拙，最善辩的人好像不善言辞。躁动战胜寒冷，冷静克服炎热，清静无为才能使天下太平安宁。
感悟：
“世上的事物有损必有益，有益必有损。”这就好比阴阳对立却又融合统一。明白了这个道理，我们大可以再回顾一遍范仲淹的：不以物喜，不以己悲。平常心对待，经过世事沧桑变化，大抵最后都会化成那一句：来啥啥好，一切都是最好的安排。和为贵，不做意气之争。
说到天下至柔之物，非水莫属。它泰然自若，无欲无求，造福万物却并不主宰万物，无怨无悔甘于卑下，试想吾辈谁能做到？
“知足不辱，知止不殆。”这些都是人生的大智慧啊。不懂得知足的往往会自取其辱，不懂得适可而止的也往往会带来更大的伤害，虽非只可意会不可言传，但还是不想赘述：人只有自己摔一次跟头知道疼了，才会吸取教训，不然别人说什么于其而言都等同于无聊的说教。
从前不明白为何说人生没有十全十美，看到“大成若缺”这一章似乎有点悟了：十全十美本身就是一种遗憾，不完美才是人生的常态。世间万事万物，终要留有余地，才会不断前进，不然没有了空间，谁知会不会走上极端？那样估计自己会把自己玩死了。
这世间，我猜一切终有定数，就像吃饭，吃得太饱容易撑得难受，吃得不饱又会饿得不行。过犹不及，就让所有都刚刚好，就是最好。
原文46-50：
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。 圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
译文：
46、统治者如果遵循道的规律来治理天下，就可以让战马退还到田间里去耕田；不遵循道的规律来治理天下，则战马在郊野战场产下马驹。没有比放纵欲望更大的罪恶了；没有比不知满足更大的祸害了；没有比贪婪想得到更大的过错了。所以能够知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持住恒久的满足。
47、了解大道的人足不出户，就能够推知天下的整理；眼不望窗外，就能够了解大自然的法则。越向外奔逐的人，他所知道的也越少。所以得道之人不需远行就可须知，不用窥望就能命名，不去妄加施为就能成功。
48、追求学问的人知识一天比一天增长，追求大道的人欲念一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境界。做到不妄为也就无所不为了。取得天下经常是“无为”的道，如果“有为”，就不足以取得天下。
49、圣人永远没有私心，以百姓的心为心。善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，于是一个时代的品德就同归于善良了。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，这样一个时代的品德将同归于诚信了。得道的圣人统治天下，收敛个人的私欲偏见，与天下的老百姓心意相合。百姓都专注他们的视听，得道的圣人使百姓都恢复到婴儿般的淳朴自然状态。
50、人出世为生，入地为死。长寿的人占十分之三；短命的人占十分之三；本来可以长生但自己走向死路的人占十分之三。为什么会这样呢?因为对生活执着过度了。听说善于养生的人，在陆地上行走不避犀牛和老虎，进入战场不会受到杀伤。犀牛对其无法施用它的角，老虎对其无法利用它的爪，兵器对其无法施用它的锋芒利刃。那是什么原因呢?因为他身上没有可以致死的地方。
“天下有道，却走马以粪”——老子生活的时代，诸侯割剧，天下战乱纷纷，这种反战的思想，从来都不过时。如果没有战争，马就会在田间耕田，人们就会安居乐业。不放纵欲望，不贪婪，才会有恒久的满足。天下是百姓的天下，若是如隋炀帝一般，不顾百姓死活，起义征战不断，不就是自取灭亡吗？各个国家和平共处，是普天下百姓的幸福啊。
“其出弥远者，其知弥鲜”——越向外奔逐的人，他所知道的也越少——老子在教我们学会向内求吗？真正的智者大抵最后都是自己开悟的吧？也许是的。
“无为而无不为”——追求大道的人欲念减少到无为的境界，不妄为就会无所不为。外界的学问学不尽，永无止境，老子几千年前就告诉我们向内求道。当我们剔除私心杂念，一颗平常心或者让我们在这繁华的世间乐得自在。
“善者善之，不善者亦善之”——前者容易做到，后者就有点难度，倘若真能做到，人们会不会都如婴儿般淳朴自然？千人千面，这个，似乎很难。自古人心难测，地球大了，什么人都有。
“以其无死地焉”——有点意思：身上没有可以致死的地方。其实是在变着法告诉我们看开生死。生，使我们欢喜，所以我们庆生；死，使我们悲伤，所以我们哀悼。然而，没有死过的人，哪里知道死也是一种新生呢？我们若能像庄子一样笑看生死，这世上也许就没有什么烦恼了。
老子随随便便几千字，够我们一代又一代的人受益终生。这是祖先留给我们的智慧，百年千年后，我们又能为后人留下什么呢？
51、道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：道生万物而德养育万物，物理使万物有了形体，势态成就了万物。所以万物尊崇道而贵重德。道之受万物尊崇，德之受万物贵重，并没有谁赐爵给它们，而完全出乎自然。道生育万物，德畜养万物，长育万物，成熟万物，照顾万物，保护万物。生长万物却不据为己有，施泽万物却不自恃己功，养育万物却不为其主宰，就叫作深厚的恩德。
“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”——原来“道”和“德”相辅相成，没有德何以养道？若没有道，德何从畜养？大道唯有大德方能成就，大德唯有大道方有依托。“道德”是不是就是大道的德性？当我们敬畏道德，人类自然能够得以繁衍生息，否则，只能是自取灭亡。
52、天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
译文：天下万物皆有原始，始是天下万物之母。既已得知其母，就可以知其子；既知其子，又回复守其母，终身就不会有危险。堵塞嗜欲的孔窍，关闭欲望的心门，终身没有劳烦之事。开启嗜欲的孔窍，增添纷杂的事务，终身不可救治。从细微处觉察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作强。运用外在智慧之光，复归内在规律，不给自己留下祸患，这叫作因袭自然之常道。
“天下有始，以为天下母”——“道”是天下万物之母，而我们都是“道”的孩子，有母亲的孩子怕啥呢？有家就有归途，有家就不孤独。“用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常”——因袭自然之常道，似乎也没有那么难，不违天理，不违人伦，本本分分做人，踏踏实实做官，顺应天道，何来祸患？
53、使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
译文：假若我有知于政事，行走于大道之上，唯独害怕的是走上邪道。大道荡然正平，而人君偏爱邪径。朝政腐败至极，农田一片荒芜，仓库十分空虚。却穿着锦绣的衣裳，佩带锋利的宝剑，饱厌饮食，搜刮侵吞大量的财货，这就叫作强盗头子，强盗头子所为不是行大道啊！
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”——这一章，肉食者该好好看看，细细品品，然后时刻提醒自己过犹不及，和平年代享受生活没有错，但过度奢侈，那就不如简朴。奢侈的东西哪里来？当索取得太多，必然天怒人怨。君不见那些贪腐触目惊心，动辄千万上亿的资产，别说一辈子，那是几辈子也花不完的——他们以为在为子孙铺大道，但却忘了“大道”需要配上“大德”，不然，是在自掘坟墓。
54、善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
译文：善于立法者自己就被禁锢在法律的规范之内拔不出身子，善于聚拢徒众的人自己也被聚拢在徒众之中脱不出自身，子孙对其祭祀总不间断。把德修炼到一人身上，德表现出来的是纯真；修炼到一家，德表现出来的是富余；修炼到一乡，德表现出来的是邻里相处和睦久远；修炼到一国，德表现出来的是丰饶；修炼到整个天下，德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真去观察一个人是否有德，以是否富裕观察一个家是否有德，以邻里相处是否和睦久远观察一个乡是否有德，以邦国的经济是否丰饶观察一个邦国是否有德，以天下百姓是否都自由平等观察天下是否有德。我凭借什么去判断天下是怎样的一种状况？就是以此为准则。
“修之天下，其德乃普”——自由平等，无为而治，理想是丰满的，现实是骨感的——人人纯真，家庭富裕，乡邻和睦，国家兴旺，天下大同，或者会有这么一天，只不过有些遥远：人人都纯真，除非天下大同、国家兴旺、乡邻和睦、家庭富裕，若想天下大同，除非没有阶级和政权。好吧，至少目前，于我们而言，这是一个桃花源般美好的幻想。
55、含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全朘作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
译文：含德深厚的人就如同初生的婴儿，有毒的虫不蜇咬他，猛兽不伤害他，凶猛的鸟兽不攻击他。骨软筋柔的小手握东西很牢固。小孩虽然不知男女交合之事而小生殖器却常勃起，这是精气极为充足的缘故。整天哭叫，嗓子却不沙哑，这是由于和气极为旺盛的缘故。阴阳两气统一是和气，了解和气就是明。有益生命就是祥，心中使气叫强。事物过分强壮会走向衰老，这都叫违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。
“含德之厚，比于赤子”——一个人大道无为，是多么深厚的德行啊，如同初生的婴儿——进入到这种无我和忘我的赤子状态，怕不是圣人才能达到的境界吧？
56、知者不言。言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
译文：真正有知识、有智慧的人是不夸夸其谈的人。高谈阔论者不是有知识有智慧的人。塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，挫掉锋芒，消解纠纷，含敛光耀，浊同尘世，就叫作玄同。玄同又不得与道亲，也不得与其疏，不得与其贵，也不得与其贱。所以，“玄同”的境界为天所尊贵。
“知者不言”——真正有知识有智慧的人从不夸夸其谈，他们大都谦卑低调，不显山不露水，“和其光，同其尘”——收敛锋芒，浊同尘世，这何尝不是另一个圣人的境界？把自己放低，低到尘埃里，真的在尘埃里开出圣洁的花。诚如孔子对子路所说的：“香草芷和兰生长在茂密的深山老林中，没有人去欣赏，它们照样散发着浓郁的香气；我们修身养性，也并不是为了显达，而是磨炼我们自己的意志。”
57、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
译文：以无为、清净的正道来治理国家，以奇诈、诡秘的方法来用兵，以不去扰民来取信天下。我怎么知道应该这样做的呢？天下的禁忌越多，民众就反叛得越厉害；民众的锐利武器越多，国家就越混乱；民众的心智和技巧越多，邪恶的怪事就越容易发生；法令越是森严，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，人民就自我化育；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”
“我无欲，而民自朴”——我无欲，人民就自然朴实，只是，能达到无欲的“我”有几人呢？果若肉食者都能如此，没有了贪腐，无欲无求，人民大概真的会无华呢。
58、其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不燿。
译文：人君施政宽厚，民众自然淳朴；施政苛严，民众就会狡诈。灾祸，幸福就倚傍在它旁边；幸福，灾祸就潜伏在它之中。谁能知道其变化有没有终极？它们并没有确定的标准，方正转变为奇特，善良转变为邪恶。对此人们迷惑不解，时间已经很长了。因此，圣人处世方正却不割伤人，有棱却不刺伤物，直率却不放肆，光亮而不耀人眼目。
“光而不燿”——这句让我想起余秋雨说的：“成熟是一种明亮而不刺眼的光辉”，圣人最懂方正之道，内敛锋芒，大抵如此，才会达到“光而不燿”的境界吧？
59、治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
译文：治理民众养护身心，没有比注重节俭、爱惜精神更为重要的了。顺天道、应时节俭、爱惜各种资源，正是早早做好准备；早做准备，有长打算，就叫作注重积德；注重积德则无往而不胜，无往而不胜就无法估计他的力量；他就可以担当好治理国家的重任；掌握住治理国家的根本法则，才可以长治久安。这就叫作根深蒂固，长生久视的道理。
“治人事天，莫若啬”——虽说老子可能说的是肉食者，但节俭、爱惜精神同样适用于我们个人，人生在世，以节俭为美，定然会恬淡寡欲，欲望少了，就没有那么多烦恼，而我们可能会离大道大德更近一些。如此，甚好。
60、治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：治理大国如同烹饪小鱼一样。用大道治理天下，那些鬼怪就不能作怪了。并不是鬼怪不愿作怪了，而是鬼怪作怪也不能伤害人了。不但鬼怪作怪不能伤害人，而圣人也不伤害人了。鬼怪和圣人两者都不伤害人，所以人们守德而安宁合一。
“治大国，若烹小鲜”——自然无为，别说治国，就是为人，亦不能恣意妄为，无为而治许是上策。统治者安静无为，不扰害百姓，保得国家平安。我们个人，何尝不是如此？烹小鲜并非易事，如果我们反反复复，一忽左一忽右，朝三暮四，如同治国一样，朝令夕改，国家动乱不安。我们自己亦会像无头苍蝇东飞西撞无所适从。既然如此，不如自然无为，顺其自然。
61、大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，则大者宜为下。
译文：大国，要像江海居大而处下，要像雌性那样安静柔弱，使天下百川河流交汇在这里。雌性常以安静胜过雄性，因为她守静，所以做事以谦恭卑下为宜。大国对小国谦下，就可取得小国的归附；小国对大国谦下，就可取得大国支持。所以有的谦下取得归附，有的谦下得到支持。大国不过是希望网罗小国，小国不过是希望依附大国。于是大国小国都达到各自愿望，则大国尤以谦恭卑下为宜。
感悟：为其静也，故宜为下也——做人和治国是一样的，以静制动。
62、道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
译文：道是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。美好的语言可以换来别人对你的尊重，高尚的品行可以有益于人。人群中那些不善的人，哪能抛弃他们呢？所以立天子、置三卿，纵然有拱抱的宝璧在先，驷马随后的献礼，还不如献上清静无为的道。古人为什么贵重道呢？不是说有求的可以得到，有罪的可以幸免吗？所以道为天下人所珍视。
感悟：道者万物之奥……故为天下贵——既然如此，亦是人的主宰。儿时经常听到一句话：君子爱财，取之有道。那些不珍视道的人，横征暴敛，大发不义之财，他们反其道而行之，必然自取灭亡。吾等凡夫俗子，安贫乐道，虽然没有什么大富大贵，却也落得逍遥自在，安心而坦然。近日总有一些某某人某某平台某某公司塌房破产之类的报道，始知“公理正义会迟到但永远不会缺席”。
63、为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终于难矣。
译文：以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。以小为大，以多为少。用恩德报答仇恨。解决难为之事要从容易处着手，做大事要从细小入手。凡是天下的难事，都必定从容易开始；凡是天下的大事，必定从微小的事情做起。因此圣人始终不自以为伟大，所以才能成就他的伟大。凡是轻易许诺必然会失去信用；凡是把事情看得简单必然会困难重重。因此，圣人总是认真对待困难，所以，他才反而没有困难。
感悟：天下难事，必作于易；天下大事，必作于细——大事不是一蹴而就就能做到的，没有那么容易。即便开始容易，想到做大做强就绝没有看上去那么容易。千里之行，始于足下，再大的成就，哪怕天大的成就，也都是一点一滴的汇聚。山川河流，也许最初山并没有那么高，河也并没有那么深，都是岁月的沉淀——日复一日，年复一年。做事做人，大概同理。先学做人，再做事情；人做好了，事情自然也就成了。
64、其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
译文：局面安定时容易把持，事物未露先兆时，易谋划；脆的东西易分开，微小的东西易消散。处理问题应在事故未萌发之前，治理事情要在乱子未闹起来之先。合抱的大树生于微小的根芽；九层的高台从一筐一筐的土垒起；千里的远行开始于脚下举步。主观妄为要失败，强行把持一定会失去。所以圣人不妄为，所以不失败，不强行把持所以不失去。人们做事，常常是在快要成功的时候失败的。处事之法则是慎终如始，就不会有失败之事。所以圣人行不欲之欲，不珍贵难得的财物；行不言之教，反众人之过失而行之。所以圣人能辅助万物按其自身规律发展变化，而不是轻举妄动。
感悟：慎终如始，则无败事——二十四拜容易，但最后那一哆嗦，往往将无数人拒之门外。若时刻记得：以终为始，会不会能做到慎终如始呢？
65、古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文：古代遵行大道的人，不是使民众明察，而是使民众淳厚朴实。老百姓所以难治理，是因民风伪诈。所以以巧智治国，是国家的灾祸；不以巧智治理国家，是国家的福气。要知道这两种治国方略也是两种治国法则。常知法则，这叫作玄德。玄德深不可测啊，远不可及啊，和万物一起复归道的质朴，才能极大地顺乎于自然。
感悟：玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺——道的质朴是什么呢？无外乎大道至简，天真自然，心无杂念。心顺了，道就通了。道通了，才能最大程度顺其自然。
66、江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：江海之所以能成为百川之王，是因为江海能处在百川之下，故能成为百川之王。圣人之所以能身居民众之上，是因为其对民众谦虚卑下。圣人之所以能领导民众，是因为其把自身的私利放在民众之后。圣人在民众之上，民众没有重负；圣人在民众之前，民众没有受害。天下民众乐于奉献而毫不厌倦。因为他不与人相争夺，所以天下没有人能跟他相争夺。
感悟：以其不争，故天下莫能与之争——是啊，争什么呢？又夺什么？无外乎争名夺利，有了名利又待怎样？是能舍我其谁还是非你莫属？然而都没有，不过是虚荣和贪婪的牺牲品罢了。圣人不争，圣人坐拥天下；天下人熙来攘往争来夺去，天下人两手空空。不争，和谁争圣人大概都不屑；争，不和谁争天下人大抵都觉得吃亏。待何时，天下人明白：笑看世间不问红尘不拖不欠不必再见，也许就再也不争了。做个俗人，挺好。大俗大雅，至简至真。
67、天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
译文：天下都说我道大，大到无形。只有大形，所以能成无形；若有形，早已成为细小了。我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。慈爱所以能勇武；节俭所以能宽广；不敢处在众人之前头，所以能成为万物的尊长。现在有人舍弃慈爱而搞勇武，舍弃节俭而搞大规模行动，舍弃退让而搞领先，就会死亡。那慈爱，用于作战就可取胜，用于守卫就会坚固。天将建立之事，则以慈爱去护卫它。
感悟：夫唯不肖，故能大——有时看一朵朵云，有的像棉花糖，有的像奔驰的骏马，有的像身披彩衣的仙女……有时看月亮，弯弯时似小船；圆圆时似玉盘……有时看太阳，像一个大火球，或者刚露出一小脸……唯独天空，我除了说它一望无际，就是它浩瀚无涯，除此，我还能怎么形容它呢？目之所及，不过是方寸之间。太大了，所以无形。
68、善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
译文：善于做士的人，不崇尚武力；善于打仗的人，不轻易被敌人激怒；善于战胜敌人的人，不与敌人正面争斗；善于用人的人，对人谦下。这就叫作不争的德行，这叫善于使用人的力量，这叫作配合自然之道，是古代德的准则。
感悟：不争之德——武力能解决的问题，最终大概只能以暴制暴；被激怒的人会陷入无休止的战争；不正面争斗，反而能不战而胜；谦下的力量，正所谓以柔克刚。这种不争之德，也许随着时间的流逝，渐渐被人们淡忘了。有些好的准则，似这种配合自然之道，不仅适用于国与国之间，亦可用于人与人之间。
69、用兵者有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
译文：兵家有言说：“我不敢挑起战争，而宁愿防守，不敢盲目进击一寸，而宁愿退后一尺。”这就是说，虽然有行动却好像没有采取行动，虽然举起手臂却好像没有举起手臂，虽然手执兵器却好像没有兵器，虽然面对敌人却好像没有敌人存在。灾祸莫大于轻敌，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以在两军势均力敌的情形下，怀有仁慈悲悯之心的军队能取得胜利。
感悟：故抗兵相若，哀者胜矣——人与人之间亦是如此，不管是感情还是生意场上，强势的一方可能会暂时获胜，但长远看，仁慈悲悯之人失去的不过是眼前的利益，获胜的一方失去的却不可估量。金钱有价情无价。有时候，当我们失去那一刻，我们已经得到了太多。
70、吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
译文：我的话很容易理解，很容易施行。而天下的人都不能理解，不能去施行。言论有宗旨，办事有主见。正因为不理解这个道理，所以不理解我。理解我的人很少，那就更高贵了。因而，圣人总是穿着粗布衣而怀里揣着美玉。
感悟：知我者希，则我贵矣——是呢，知我者谓我心忧，不知我者谓我何愁。人不知而不愠，老子就是那个怀玉之人。
71、知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
译文：知道自己不知道，是最好的；不知道却自以为知道，是毛病。圣人之所以没有毛病，是因为他把毛病当作毛病对待，所以他就没有毛病了。
感悟：知不知，尚矣——问题是，我们总以为自己什么都知道，属于不知道还要自以为是那一拨，如此，如何能放下包袱轻装前进呢？既然“不知知，病也”，有病就要治。读书有益健康，与其不懂装懂，不如多去书里找找答案。
72、民不畏威，则大威至；无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
译文：人民不惧怕统治者的权威，统治者的大难就要临头了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不迫害人民的生计，人民才不憎恶统治者。因此，圣人要有自知之明而不要自以为是，要懂得自我珍爱，而不显耀权势。应该舍弃后者而采取前者。
感悟：圣人自知不自见，自爱不自贵——人贵有自知之明，不自大，不炫耀，低调安静。惟其静，更显贵重。
73、勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
译文：勇敢而胆大妄为就会遭到杀害，勇敢而不逞强就能保全性命。这两种行为一个获利一个遭害。天所厌恶的，谁知道其中的原因？自然的法则，不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于计谋。苍天布下的法网广大无边，虽网眼稀疏，但不会遗漏。
感悟：天之道，不争而善胜——既然是自然的法则，就是说适应众生。国与国，人与人，大抵如是。
74、若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。
译文：民众不畏惧死亡，为何还要用死亡来威吓他们呢？如果民众害怕死亡，那么对于那些为非作歹之徒，我依法杀掉他，谁还敢为非作歹呢？如果民众确实总是怕死，那经常有专管杀人的人。代替刑戮者去胡乱杀人，这可以认为是硬代大工匠砍木头。那代替高明木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己的手指头的。
感悟：夫代大匠斫者，希不伤其手矣——嗯嗯，颇有伤敌一千自损八百的味道。伤害从来都是双刃剑。
75、民之饥，以其上食税之多，是民饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
译文：人民之所以会遭受饥荒，是因为统治者榨取吞食赋税过多，故而遭受饥荒。老百姓之所以难以治理，是因为统治者多欲暴敛，故而难以治理。人民之所以轻死去冒犯法律，是因为统治者奉养奢侈，将民脂民膏都搜刮净了，人民无以为生，故而轻死去冒犯法律。只有不追求生命的丰厚而又有所作为的人，才比珍贵自己生命的人更胜一筹。
感悟：夫唯无以生为者，是贤于贵生——道理是这么个道理，只是不追求生命的丰厚且有所作为的人，还有谁呢？廖廖无几。
76、人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
译者：人在活着的时候身体是柔弱灵活的，死亡后身体就变得坚固僵硬了。草木有生命的时候形质是柔软脆弱的，死了就变得干枯残败了。所以说坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。因此，兵强则败，木强则被伐被烧。强大处于下位，柔弱居于上位。
感悟：强大处下，柔弱处上——大概是和“过刚易折”异曲同工？也或者刚柔并济方能天人合人一，柔弱大抵就是“上善若水”吧。至高的品性不易修得，倘能做到泽被万物而不争名利，至柔能容天下，那真真是极好的。只是我们都知道的道理，却很难做到。谁不是在万千红尘中一路横冲直撞？被焦虑裹挟得没有了耐心？有些话终是说来容易做来千难万难。
77、天之首，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪？
译文：大自然的法则不就如同拉弓射箭吗？高了压低它，低了抬高它；有余的就减少，不足的加以补足。所以大自然的法则是减少有余而补充不足。人间的法则则不同，常常是剥夺不足的而供奉有余的。谁能够将有余的补给天下不足的呢？只有得道者。所以圣人（得道者）有所作为而不自恃功高，功成而不居功自傲，他不愿意被人赞美。
感悟：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪——我们有什么资本去和圣人比呢？不过是向圣人看齐，让自己通透一些，达观一些，烦恼少一些。许是从小，我们都听惯了赞美，赞美听得多了，一时找不到前进的方向。那么，从此以后都改了吧。若我们有所作为、若我们有一点儿劳苦功高，别去等着别人赞美。其实，我们给世界带来了什么呢？不如静静地偏安一隅。
78、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
译文：天下万物没有比水更柔弱的了，然而攻击坚硬强壮之物没有能胜过它的，因而水是没有事物可以代替得了的。柔胜刚，弱胜强，天下没有不知道的，但没有哪个能做到。因而圣人说：“能承担国家屈辱，才称得上国家的君主；能承担国家的灾难，才能做天下的君王。”正面的言语好像是在反说一样。
感悟：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王——我们连个人的屈辱都承担不了，连个人的坎坷灾难都无力承担，我们又凭什么去享受成功呢？谁人不知水柔弱却最有力量？真让我们温柔如水，我们可当真能做到吗？要么说老子厉害，明明都是治国的，偏偏和做人没啥两样。你说是为人处世，还是安邦定国，不亦如此吗？
79、和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。
译文：调和大的怨结，必然还有余留的怨恨，怎能称得上是妥善的解决办法呢？因此圣人保存借据的存根，却不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的法则是不分亲疏的，常常伴随着有德行的人。
感悟：故有德司契——宽容不索取，太难做到，要多宽广的心胸才能做到无欲无求呢？我一直觉得那八字箴言就是真理：有容乃大，无欲则刚。话说回来，我若存有借据，能做到这一步吗？这世上，有几人能做到？
80、小国寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
译文：建立的国家要小，人民要少。即使有功效十倍、百倍于人的各种器具也不使用。使人民重视生命而不向远方迁徙。虽然有船和车却没有必要去乘坐。有甲兵却没有必要去布阵交锋。使人民恢复到使用结绳记事的远古的自然状态中去。使人民有甘甜美味的饮食、华丽的衣服，安适的住所、和乐的风俗，邻国之间能够互相看得见，鸡犬之声能够互相听得到，人民却直到老死都没有交往过。
感悟：使民复结绳而用之——想想那时，确实很好，至少人们和乐融融。可是历史的长河不能倒流，我们除了随着车轮滚滚前进，想要复古回到最初是不可能的，唯有向前。我们总在得到着，与此同时，我们也在不断地失去，有一天，人与人之间会不会越来越远？
81、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
译文：真实可信的言语不华美，华美的言语不可信。善良的人忠厚老实不巧言善辩，巧言善辩的人不善良。有真知灼见的人不求知识广博，有广博知识的人不可能有真知灼见。圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利于众人而不妄加伤害；圣人的法则是施惠众人而不与人争夺。
感悟：为人道，为而弗争——我们这等凡夫俗子，似乎生下来就陷入了争斗的漩涡，到最后，甚至忘了在争什么夺什么，更有甚者，在争名夺利的途中跌跌撞撞或者头破血流。其实，争夺啥呢？两眼一闭，能带走什么？与其劳力劳心，不如放下。向圣人学习，即便与圣人相去十万八千里，也没关系。是我们的终是我们的，不需要争夺。不是我们的也终不是我们的，就算争夺来了又待如何？做个洒脱的人不好吗？与世无争，方可云淡风轻。