佛教

佛法这么好，知道的人那么少

　　误解的人那么多，让我们一起来认识真正的佛教

　　佛教(Buddhism)：世界三大宗教之一，由公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是悉达多 (S.Siddhārtha, P. Siddhattha)，他的姓是乔达摩(S. Gautama, P. Gotama)。因为他属于释迦 (Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。广泛流传于亚洲的许多国家。东汉时自西向东传入我国。佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲学，讲佛教是宗教只是一种通俗的方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献。

　　简单给佛下个定义：我这里所要向各位介绍的‘佛’，是无量诸佛的通义，是广义的。我试将‘佛’的定义如下：

　　‘佛’是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。要为‘佛’下一个定义，委实不是一件容易的事。

　　简单的说，佛就是‘觉者’，‘一个觉悟的人’。

　　也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。

　　还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人。

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源于古印度

 

佛教发源于距今约2552年前的古印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟的意思。释迦牟尼佛是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。

　　据经典记载，佛圆寂时，世寿80岁零2个月。

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传入中国

　　东汉永平十年 公元67年,佛教正式由官方传入中国

　　汉明帝永平十年（67年）明帝夜梦金人飞行殿庭，明晨问于群臣。太史傅毅答说：西方大圣人，其名曰佛；陛下所梦恐怕就是他。帝就派遣中郎将蔡愔等十八人去西域，访求佛道。蔡愔 等于西域遇竺法兰，摄摩腾两人，并得佛像经卷，用白马驮着共还洛阳。帝特为建立精舍给他们居住，称做白马寺。于是摩腾与竺法兰在寺里译出《四十二章经》。这几乎是汉地佛教初传的普遍说法，也为我国历史教科书所采用。　

　　佛教传入中国之后，到了后汉末叶桓灵二帝的时代（147—189年），记载才逐渐翔实，史料也逐渐丰富。其时西域的佛教学者相继来到中国，如安世高、安玄从安息来，支娄迦谶、支曜从月氏来，竺佛朔从天竺来，康孟详从康居来。由此译事渐盛，法事也渐兴。

　　一、汉人出家之始：汉人由信佛而出家修道的，如赞宁《僧史略》卷上《东夏出家》题下，有“汉明帝听阳城侯刘峻等出家，僧之始也；洛阳妇女阿潘等出家，尼之始也”等语。按刘峻等出家事出《汉法本内传》。《内传》伪书，不足置信。可是《高僧传.佛图澄传》中，有“往汉明感梦，初传其道，唯听西域人得立寺都邑以奉其神，其汉人皆不得出家”等语，似乎其时已经有汉人出家，然后才有此项禁令。而汉人出家为沙门见于载籍的，是从严佛调开始，如《出三藏记集.安玄传》中称“沙门严佛调”，又说他“出家修道”；《出三藏记集》又转载《沙弥十慧章句序》，下题“严阿祇黎（即阿奢黎）浮调所造”。然而《释氏稽古略》说，在佛调以后八、九十年的朱士行，是汉土最初为沙门的；《历代三宝

　　记》也称佛调为清信士。这大概是因为从汉代以来，虽然佛法已经流行，但道风未纯，比丘出家只以剪落须发作区别，未禀律仪；到魏嘉平二年（249年），中天竺沙门昙柯迦罗（法时）来到洛阳，建立羯磨法，创行受戒，中土才有正式的沙门，而登坛受戒的朱士行为最早，因此把他作为中土沙门之始。

　　二、民间建寺造像之始：《后汉书.西域传》中叙述桓帝奉佛之后说，“百姓稍有奉佛者，后遂转盛”，可见当时民间的奉佛也由少数而逐渐增多；但其具体情况，只笮融奉佛一事见于现存的文献。据《后汉书?陶谦传》和《吴志?刘繇传》说：献帝时，丹阳人笮融聚众数百人，往依徐州牧陶谦，谦使督广陵、下邳、彭城三郡的运漕。融于是断三郡的委输，“大起浮屠寺，上累金盘，下为重楼，又堂阁周回可容三千余人。作黄金涂像，衣以锦彩。每浴佛辄多设饮饭，布席于路，其有就席及观者且万余人”。又依《出三藏记集》所载《般舟三昧经记》载，说明献帝时洛阳也有佛寺。从《吴志.刘繇传》所述笮融事看起来，后汉末民间的奉佛，有其种种原因，这和宫廷中只以求长寿祈福为目的者有所不同。

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中国禅宗

 

禅宗以菩提达摩为中国始祖（达摩大师是印度禅宗第28代祖师，中国初祖），故又称达摩宗；因其得佛心印为佛陀之正统法脉，又称为佛心宗。达摩于北魏末活动于洛阳，倡二入四行之修禅原则，以《楞伽经》授徒。传法弟子为二祖慧可，慧可之传法弟子为三祖僧璨，其传法弟子为四祖道信。道信传法弟子为五祖弘忍，立东山法门 ，为禅宗五祖。门下分赴两京弘法，名重一时。其中有神秀 、传法弟子六祖惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺 ，晚年入京，为三帝国师，弟子有嵩山普寂、终南山义福；惠能居韶州曹溪宝林寺，门下甚众，以惠能为六祖。后为禅宗正宗。皇帝亲赐六祖慧能大师谥号为大鉴禅师，其传法弟子颇多，如：南岳怀让禅师、青原行思禅师、永嘉玄觉禅师等，证悟者40余人，开悟者不计其数。之后南岳怀让禅师之得法弟子，马祖道一禅师对中国佛教有着极大的贡献，他确立了丛林制度，规范了道场，马祖道一禅师之传法弟子百丈怀海禅师更制定清规规范门人，故佛教称之为“马祖建丛林，百丈定清规”，直到今天依然大体上不变，每天之早晚二课，也是始于这个时候。百丈怀海禅师之传法弟子有黄檗希运禅师及仰山灵佑禅师，都是至今还影响着佛教界的祖师大德！自六祖后不再传大位，也就是说没有第七祖，因为禅宗真正要传的法脉不是衣钵而是心印，心印延续至今，不曾断绝，一代代的祖师大德们，至今都延续着六祖的顿教大法！

　　六祖慧能是禅宗的发扬光大者，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛。慧能以后，禅宗广为流传，于唐末五代时达于极盛。禅宗使中国佛教发展到了顶峰，对中国古文化的发展具有重大影响。

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佛教的精神与特色

　　如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。

　　第一、 佛是人而不是神

 

遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

　　而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

　　释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。

　　释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

　　梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’

　　释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’

　　成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’

　　
　　第二、 佛是真平等者

　　我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

 

　　请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。

　　同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。

　　我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，在这儿我应该简单地叙述一下：

　　（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。

　　（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。

　　儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。

　　最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’

　　佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

　　
　　第三、 佛不是生而知之者

　　释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

　　他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

　　释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

　　
　　第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人

　　依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。

　　古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

　　佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

　　
　　第五、 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。

　　在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。

　　‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）

　　这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。

 

　　同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。

　　
　　第六、 佛教不承认有创造万物的神

　　依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。

　　其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’

　　亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）

　　这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

　　假设宇宙人生的起源为X。求X＝？

　　外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：X＝神

　　然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y

　　稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

　　佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

　　张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’

　　比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？

　　所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？

　　其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。

　　同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。

　　在佛经里，有一段极精彩的比喻：

　　‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

　　话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？

　　这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。

　　然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

　　眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。

　　再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？

　　
　　第七、 佛法是因材施教因地制宜的

　　佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

　　又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。

　　同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。

　　佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。

　　佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

　　
　　第八、 佛法是入世的

　　佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）

　　佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！

　　而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

　　
　　第九 佛教没有排他性

　　世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。

　　而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。

　　问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。

　　在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。

　　这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

　　‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。

　　‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）

　　佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

　　
　　第十、 佛教是民主和自由的

　　在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。

　　在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦了。

　　依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。

　　而佛教就是这种主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）

　　我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。

　　以下是我们当时的谈话：

　　‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。

　　‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’

　　‘请问神是全知全能的吗？’

　　‘是的，它是全知全能的。’

　　‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’

　　‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’

　　‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’

　　‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！

　　‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’

　　‘咦？’我的朋友终于为之语塞。

　　亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。

　　不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？

　　除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。

　　在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。

　　佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。

　　佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’

　　佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！

　　佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？

　　朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。

　　而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

　　欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。

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佛心慧语——找回内心的宁静

　　◆一个人，不能了解生命，生命对他来说是一种惩罚。

　　◆改变别人，不如先改变自己。

　　◆拥有财富的人，不如拥有智慧的人。

　　◆常常原谅自己的人，往往得不到上苍的原谅。

　　◆常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。

　　◆人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。

　　◆人之所以痛苦，在于追求错误的东西。

　　◆有人的地方，就会有是非，把它看作很正常，你就不会难过，因为是——人嘛！

　　◆犯错是平凡的，原谅才能超凡。

　　◆任凭你有多大的快乐，无常总是来到。

　　◆制心一处，无事不办。

　　◆伤人之语，如水覆地，难以挽回。

　　◆大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它。正因为少‘悟’，放不下得失之故。

　　◆金钱化妆你的外表，佛法启悟你的内在。

　　◆五官刺激，不是真正的享受，‘内在安详’，才是下手之处。

　　◆自尊太强，优越感太重的人，将不堪一击，少许逆境，足以使他彻夜难眠。

　　◆嫉妒别人，仇视异己，就等于把生命交给别人。

　　◆诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。

　　◆轻信道听途说，就像一只傻狗，别人随便扔了一块石头就急忙跑去捡。

　　◆不能把握现在，就无法获得永恒。

　　◆人心不好，环保、治安自然不好。

　　◆遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。

　　◆时间总会过去的。

　　◆算命不如认命。

　　◆恨别人，痛苦的却是自己。

　　◆律己要严，待人要宽。

　　◆不要浪费你的生命，在你知道一定会后悔的地方。

　　◆怀着一颗感恩的心，忘记别人的缺点吧！

　　◆征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。

　　◆平凡之人追求不平凡，智者则甘于平凡，却享受平凡。

　　◆能忍之人，事事称心；善嗔之人，时时地狱。

　　◆与其说你赚钱，不如说你被钱所赚，因为钱赚走了你的青春、时间、体力和生命。

　　◆有志气的人发一次愿，终身坚持。没志气的人天天发愿，浮而不实。

　　◆稻穗成熟，头自然低下。

　　◆事能知足心常惬，人到无求品自高。

　　◆有才而性缓定属大才，有智而气和斯为大智。

　　◆有德不在年高，无智空长百岁。

　　◆彻底的认识你自己，你就会认识佛。

　　◆因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。

　　◆真正的布施，是把烦恼、忧虑、分别、执著，通通放下。

　　◆若无‘是非’挂心头，便是人间好时节。

　　◆扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。

　　◆透视一切变化的结果都是‘空’，就不会挂碍任何事物。

　　◆悟性是每个人的心，所以自己就是主宰。

　　◆各有因缘莫羡人。

　　◆肯低头的人，永远不会撞到矮门。

　　◆不让古人是谓有志，不让今人是谓无量。

　　◆生命是妄想的产物。

　　◆吾爱吾师，吾尤爱真理。

　　◆不要相信权威，权威有时也会错误。

　　◆为而不有，善而不居。

　　◆烦恼比岁月更易催人颜老。

　　◆常常使别人过快乐日子的人，自己也必定很快乐。

　　◆诽谤他人就像含血喷人，先污染了自己的嘴巴。

　　◆想编织未来的美梦，现在正是时候。

　　◆千人千般苦，苦苦不相同。

　　◆向人低头，不曾矮小过。

　　◆作福莫如惜福，悔过莫如寡过。

　　◆量大福大。

　　◆遇顺境处之淡然，遇逆境处之泰然。

　　◆风平浪静，训练不出良好的水手。

　　◆填得饱你的肚子，却填不满人心贪念。

　　◆面对现实，逆境也会变为顺境，总有机会转机。逃避现实，虽暂时偷安，但没有翻身余地。

　　◆甩掉你的假面具，你就能享受到自然的喜悦。

　　◆凡夫转境不转心，圣人转心不转境。

　　◆过去，已成过去，它只是记忆的残影。

　　◆智者知幻即离，愚者以幻为真。

　　◆一念放下，万般自在。

　　◆黄金无种子，惟生于勤俭之家。

　　◆世界上的每一个人都在追求快乐，但却没有人真正了解什么是快乐。

　　◆知因果即知进退，知悟性即得‘开心果’。

　　◆圣以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。

　　◆家里的垃圾知清倒，内心的垃圾（贪、嗔、痴）不知‘倒’。

　　◆学悟的孩子不变坏，学悟的老人不痴呆，学悟的少年永不败。

　　◆智者善植因果。

　　◆圣人可以掌握时空，而凡夫却被时空所限制。

　　◆真正的看破是提起，积极地为大众服务。

　　◆诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。

　　◆老实是很平淡的字眼，但是要想成就，就非它不行。

　　◆犯了过错，造了罪业，别人知不知道并不重要，最重要的是自己知道。

　　◆善于保护自己的，永远谦虚谈话。

　　◆好、坏，都会随时间消失，没有例外。上苍对时间的安排，绝对平等。

　　◆临事须替别人想，论人先将自己想。

　　◆‘悟’，就是要在心中留点空间，好作回旋。

　　◆失去了鸭子，你会急忙找回来，失去了良心，却不见有人著急。

　　◆心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。

　　◆言多必失，尽量少给自己这种机会。

　　◆赞叹别人，要在大庭广众；责备人，必须在私下。

　　◆有智慧的人，从周围取乐，没有智慧的人，希望别人给予快乐。

　　◆贪心，你的嘴脸，就是贫穷相。

　　◆色心不除，生死不了。

　　◆有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。

　　◆忍人所不能忍，行人所不能行。

　　◆作事不怕不成，只怕无恒。

　　◆一个人如果不被恶习所染，幸福近矣！

　　◆我思故我在，我观故自在。

　　◆人必须在自我中觉醒，才能破除我执。

　　◆凡有追求，必定有烦恼。

　　◆学悟，就是要你认识自己，找到永恒的生命。

　　◆要搞好个人的卫生，尤其‘心理卫生’最为重要。

　　◆得失心不放下，想要不痛苦，都不可能。

　　◆世界上有一种生意，永远是亏本，那就是发脾气。

　　◆有了智慧，自然能了解真理，能了解真理，生活自然快乐。

　　◆鱼生活在水中，所以我们见不着他的泪。

　　◆真正的神通，是把烦恼弄通。

　　◆是非的原则是将心比心，设身处地的为他人想一想。

　　◆健康，是真正的财富，不要糟蹋它。

　　◆我慢高山，不留德水。

　　◆悟是教育家，不是政治家。他慈悲地教导众生，从不控制众生。

　　◆是非天天有，不听自然无。

　　◆愚人求境不求心，智者求心不求境。

　　◆为人正直，则与道相应。

　　◆见一切人皆圣人，唯我一人是凡夫，则心自息怒。

　　◆德修而谤来； 来谤而修德！

　　◆缘由愿来，愿力强，善缘自然具足。

　　◆责人先责己，是名君子。

　　◆能觉他人之诈，不形于言；受人之辱，无动于色，道近成矣！

　　◆境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在，放下即得解脱。

　　◆静坐常思己过，闲谈莫论人非。

　　◆一个常常看别人缺点的人，本身就不够好，因为他没有时间检讨自己。

　　◆有智慧的人，永远不见他人过失。

　　◆聪明难，糊涂更难。

　　◆说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸己能，不扬人恶，自然化敌为友。

　　◆心能平等，我们就能处于一个和谐的世界。

　　◆把自己的欲望降到最低点，把自己的理性升华到最高点，就是圣人。

　　◆对自己的享受消极，对大众的福利积极，就是行悟道。

　　◆两个人吵架，甲对乙说你很主观，乙对甲说你并不客观，主客二观，无所标准，是非永远存在。

　　◆凡爱说人不是者，往镜前一站，镜中出现一个丑陋的影子，才知正是自己尊容。

　　◆知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。

　　◆再大的功德，抵不过一念骄心；再大的罪过，抵不过一个悔字。

　　◆人忙心不盲，即是有定力。

　　◆山不转路转，境不转心转。

　　◆世间一切，为我所用，非我所有。

　　◆觉悟真理的人，即拥有真正的生命。

　　◆体会到生命无常的人，便不会再放荡和贪逸，所以说对于生命无常的觉醒是智慧的开端。

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何为正法

　　学佛须具正知见，开悟更须正知见。欲得正知见，理应依法修行。何者为法？法是佛陀的发现和教导；是事事物物皆存在；是胜义谛的经验。

　　真理不能创造，因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理，发现缘起性空、三法印的真理，体悟到众生皆有如如不动之清净本性，皆有成佛之可能，为令具缚沉溺众生看破世间假相，了幻非实，远离妄执，乃不辞辛劳，慈悲宣说。

　　每一个时空皆是缘起性空，法就存在于每一动点、每一角度，行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻，于一切生灭无所住著，念念消归自性，归无所得。

　　小乘破我执，证我空。大乘破法执，证法空。胜义谛（第一义谛）乃是究竟义，谓空空，即是连空的观念亦破除。若不起心动念，则无染污，切勿知见立知，便可见本来面目。修学之始，以守住、保任、观照为用功初阶，日久功深，自可当相即道，见处即真，一切相皆属缘起性空，见一切相即是佛性之影现。

　　弘一大师言：‘佛法是真能破除世间一切谬见，而与以正见；佛法是真能破除世间一切迷信，而与以正信；佛法是真能破除世间一切恶行，而与以正行；佛法是真能破除世间一切幻觉，而与以正觉。’世间义理甚浅，行之却很复杂；出世义理极深，行之却很简单。人生在世若未逢正法，当可谓福薄障重。何以故？无因缘了生死故。

　　今所谓正法，举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品......皆属之。万法回归自性，名为正法。若离体说法，即名相说。离现前一念清净本性，即是外道。《金刚经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’盖五蕴本空，若以见闻觉知求法，乃是求见闻觉知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（盖相乃因缘聚合，当体即空。），方可入万人之中，如入无人之境。究竟而言，本来无一物也。

　　人身难得，佛法难闻，如盲龟值浮木。听闻无上大法，自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财，以‘信财’为首；净土三资粮，亦以‘信’为先决条件，可知‘信’乃生死长夜之明灯，当以法为船筏，心领神会，信解行证，直达涅盘（于生死当下见涅盘）。

　　然值此末法之世，邪说横流，异端并起，谈玄说怪，不一而足。欲修道者，当以三法印、一实相印，为界定正法之准绳，审慎拣择。

　　倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一实相印，即得正法之精髓。

　　三法印系指：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。印者，认可、验证之意。藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称‘三法印’，其内容梗概，开演如下：

　　⊙诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。

　　⊙诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。

　　⊙涅盘寂静：此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义。未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长劫轮回之苦，乃受业力所牵，作不得主。唯有佛陀为究竟涅盘，以其死即不复再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此乃称为佛教最可贵之处。

　　凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅盘妙心，所谓：‘不染六尘名护法；不生妄想名涅盘。’心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅盘。生死与涅盘本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死、涅盘皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅盘；若求大涅盘，即造生死业。

　　⊙一实相印者，指真实无二，离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中，远离种种知见，内外俱空，活生生的现象界，便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影，即见本体空性。虽处处如幻，亦处处实相。只须幻相看得开，实相自显现。

　　三藏十二部，浩如烟海；八万四千门，多似恒沙。欲以有限生命，开启永恒慧命，当以法四依为根据，藉此入道。

　　⊙依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经，一为胜义正法，指证得无漏（真空无生）之理。行者应以教法、真理为凭，不可盲目信赖缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离。

　　⊙依了义经不依不了义：三藏中有了义经与不了义经，前者指中道实相之谛理，后者乃为弘法而权巧之方便宣说。两者权冲，自当依了义经方能究竟解脱。

　　⊙依义不依语：语言文字为传达义理之工具，其作用在诠释真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率尔依循表相文字，断章取义，而轻忽其中所欲传达之内在意涵。

　　⊙依智不依识：智者，非世智辩聪，而是真实圆满之般若智慧。识者，乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。行者当以般若为依凭，不应以人间情识为指归，方可得证究竟涅盘。

　　佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念。

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十大宗派

　　大乘佛教八大宗派，小乘佛教二大宗派，此即是一般说的佛教十大宗派。

　　八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗、及净土宗，若加上小乘的俱舍，成实二宗，是一般盛行的十大宗派。佛教初来中国，并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所著重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅道场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以[缘起无自性，一切法无我。]来概括统摄。所谓：“佛一圆音演说法，众生随类各得解。”只要契理契机，法法皆通涅盘城。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论哪个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法，仍需因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓“诤与道相违，不可不慎”。修习者亦当随机拣择。盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能促进正法的兴盛。

　　佛法本一味，原无大小乘之分。但因应不同根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食，树下一宿，微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则《净土圣贤录》记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？大小乘思想上的分水岭，在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执著；大乘则认为，四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，却非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。

　　切不可忘记，佛教是一体的，总之，佛弟子当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大，才能摈弃山头主义、门户之见。因为重点不在护持[某人]，而在护持[整体佛教]，护持[正法]！！

　　居士：梵文 Grha-pati，意为家长、家主、长者、或有财产、或‘居家之士’。原指印度第三商工阶级毗舍族 Vaishya 的富翁或德高望重的有道之士而言。但在今天中国佛教社会，已通称一切信佛教的在家佛教徒为居士了。

　　“居士”一词，也非佛教的专有名词，在中国的《礼记》中就已有了“居士锦带”一语，那是指的为道为艺的处士，含有隐士的意义。

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佛教对中华文化的贡献

 

 

　　佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的宗教。

　　佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学鸿儒也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。它的信仰深入民间，‘家家阿弥陀，户户观世音。’正是忠实的写照；而佛教的哲理部份则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。

　　文化的内容极其广泛，项目极其繁多，凡人类从野蛮进化到文明的一切总成绩，都可以叫文化。因此，这里我仅想举出文化中的‘文学’一项，用梁启超、胡适等先辈们的话来说明佛教的输入，对中国文学的影响与贡献。

　　一、梁启超认为佛教对中国文学有五大影响：

　　（一）国语实质的扩大：因佛典的翻译，我国词汇即增加了三万五千多个。

　　（二）语法及文体的变化：佛典的科判疏钞之学，为有组织的解剖性文体首次在中国的出现。而禅宗的语录，更是中国文学的一大革命。

　　（三）文学情趣的发展：我们近代的纯文学，像小说、歌曲等，皆与佛典之翻译有着密切关系。孔雀东南飞、水兰辞等长篇叙事诗的产生，大概就是受东晋昙无谶所译马鸣‘佛所行赞’的影响。又大乘经典，皆以极壮阔之文澜，演绎极微妙之教理，增进了中国人的想像力，革新了中国人的诠写法，宋元以后章回小说受其影响不少。

　　（四）歌舞剧的传入：我国最初的歌舞剧——拨头（亦名钵头），据近人考证，就是从南天竺附近的拔豆国传来的。

　　（五）字母的仿造：随着佛教的输入，梵文也跟着进来，我国高僧仿照梵文字母来应用汉字切音，因此有唐代守温‘见溪群疑’等三十六字母的制作。

　　二、胡适则认为佛教的输入，对中国有三大影响：

　　（一）佛教的译经诸大师，用朴实平易的白话文体来翻译佛经，但求易晓，不加藻饰，形成一种白话的文体，佛寺禅门成为白话文与白话诗的重要发源地。

　　（二）佛教文学最富想像力，对于最缺乏想像力的中国文学，具有很大的解放作用。中国浪漫主义的作品，像《西游记》等小说是印度文学影响下的产物。

　　（三）印度文学很注重形式的布局与结构。‘普曜经’、‘佛所行赞’、‘佛本行经’等都是伟大的长篇故事；‘须赖经’一类是小说体的作品；‘维摩诘经’、‘思益梵天所问经’等是半小说、半戏剧的作品。这些佛经的输入，对后代弹词、平话、小说、戏剧的发达都有直接或间接的贡献，又佛经的散文与偈体夹杂并用，也对中国后来的文学体裁产生影响。

　　仅就‘文学’一项而言，已经够我们大书特书了。我之所以不怕长篇累牍地来引述它，就是希望我们提高警觉，同时对佛教给以更多的关切与注目。佛教绝不是一般等闲的宗教，无论就人生的任何角度来看，佛教都与我们有密切的关系，尤其它对中国文化的贡献，更是功不可没。

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佛经由来

　　佛陀入灭后，第一个夏季，在阿阇世王绝对保护下，五百阿罗汉会聚于王舍城七叶岩，以大迦叶为首，举行第一次结集。这时的法，即是经，由阿难诵出，律由优波离诵出。阿含经的渊源，即导源于此时。律与经为同一渊源，故其取材诸多相同。佛灭百年顷，因东印度吠舍离比丘提倡新佛教，遭保守派反对，于吠舍离城，会集七百僧众，以耶舍为上首，举行第二次结集。这次结集以讨论律为中心。佛灭后二百三十年顷，于波咤利弗城，依阿育王命，以目犍连帝须为上首，举行第三次结集，于是三藏教法始行完成。

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主要节日

　　弥勒菩萨圣诞(正月初一日), 释迦牟尼出家(二月初八日), 释迦牟尼涅盘（二月十五日），观音菩萨圣诞（二月十九日），普贤菩萨圣诞（二月二十一日），文殊菩萨圣诞（四月初四日），释迦牟尼圣诞（四月初八日又名浴佛节和佛诞节），药王菩萨圣诞（四月二十八日），迦蓝菩萨圣诞（五月十二日），韦驮菩萨圣诞（六月初三日），观音菩萨成道（六月十九日），大势至菩萨圣诞（七月十三日），佛欢喜日（七月十五日又名盂兰盆节），地藏王菩萨圣诞（七月三十日），观音菩萨出家（九月十九日），药师佛圣诞（九月三十日），阿弥陀佛圣诞（十一月十七日），释迦牟尼<