王阳明《传习录》【133】

2017-04-14 华杉

儒家是行动，不是学问。大道，一定是自己体认了，才能看见；不是先看见了道，然后再下体认的功夫。

【幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾（zi）之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。】

王阳明回信说：

荣幸之至！让我能听到您的教诲。我怎敢把自己的见闻就当成最高标准呢？我怎么会不讲求学问呢？我正想就天下之道，把它讲明白啊！但是这些年来，听到我的学说，非议嘲笑的有之，恣意谩骂的有之，不屑一顾的有之，哪有人像您这样肯教我呢？哪有人像您这样，不仅肯教我，而且反复晓谕，唯恐我不能改正呢？天下真正关心爱护我的人，没有比您更加悉心深切的，我感激不尽！

您说学不可不讲，孔子也说过啊：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”德行不修养，学问不讲求，听到正确的做法不能跟从，知道自己的过错却不能改正，这是孔子都深为担忧的事情。

但是，当世的学者，稍微读了几本书，晓得几个词儿，就自以为很有学问，不再去反复讲求，这实在是可悲啊！大道，一定是自己体认了，才能看见；不是先看见了道，然后再下体认的功夫。大道一定要学习了才能明白，不是除了学习讲求之外另外还有个明道的事。但是，世间的讲学者有两种，一种是用身心来讲的，一种是用口耳来讲的。用口耳来讲的人，都是揣摩和猜测，得到的都是捕风捉影之事。用身心讲学的人，讲的都是自己身上的东西，自己的实践体会。如果明白这个道理，就明白孔门的学问了。

王阳明讲这个口耳之学和身心之学的区别，非常本质和重要。

一个人，如果什么都能讲，所谓“打通儒道释”，还能把儒道释和“东西方文明”，加上量子力学，基因工程，都讲到一块儿，那他讲的就全是揣摩测度，捕风捉影的事，因为他不可能对这些领域都懂，他的学问全部来自孔子说的“道听而途说”，也只能讲给对这些领域全都不了解的同学，觉得他太有学问了，对他崇拜得五体投地，他这就典型的属于孔子说的“今之学者为人”，是为了台下的追捧和学费而讲，不是为了自己。荀子说的“口耳之学”——“小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！”耳朵听来的，嘴巴讲出去，学问在他的身体里，就经过了从耳朵到嘴巴这四寸，没有“学以润身”，没有“实有诸己”，没有“知行合一”。他也没法知行合一，为什么呢？因为知行合一不了！儒道释，价值观不一样，行为准则不一样，是照谁教的行动呢？量子力学、基因工程，他更知行合一不了，因为他不是科学家啊，也和大家一样，在手机上看来的。不行动，就是空谈，空谈，就是毫无意义。王阳明说了，大道，一定是自己体认了，才能看见；不是先看见了道，然后再下体认的功夫。你不可能把儒道释的大道都看见，只能看见一个。有人说他确实看见了，那他看见了什么呢？不是大道，是三个大门，他哪个门也没进，都是站在外面看。所谓儒道释三通，就是在门外通，大门都朝着大街开嘛，就像我家的门，和特朗普家的门也是相通的。但是，进了门就不通了。都没入门，算什么学问呐！

用身心讲学的人呢，行著习察，义利分明叫著，洞悉精微叫察。每做一件事，都义利分明，养成了好习惯，而且时刻保持觉察。他说的，就是他做的。比如你就是搞基因工程的，你讲基因工程，这就是行著习察；你是所谓“哲学家”，光知道两条基因“麻花”，就能把它跟人之初，性本善牵强起来，就是哗众取宠。

二十世纪的哲学巨匠维特根斯坦，在剑桥做哲学教授，学校要求他跟学生讲哲学史。他拒绝了。他说：“我觉得一个哲学家不应该讲别人的哲学。”他就是身心之学的标准，只讲自己的身心，是如何体认世界，别人怎么体认，那同学们有兴趣的自己去看，我不讲。

我们如果认真去学儒家，学王阳明，一定是先立志，立志做一个儒者；再立敬，以崇敬的心去学习；再切实笃行，学到了就做，这才是身心之学，美七尺之躯哉！

儒家是行动，不是学问。