诸法无常 诸法无我

《正见》宗萨钦哲仁波切，之前读过他的《八万四千问》。看过一部类似的名字导演拍的电影《嘿瑪！嘿瑪！》，请原谅我分辨不出他们的区别，有兴趣的可以去看看。

其实这本书比《八万四千问》更深，读起来有点涩，没有点经历或许比较难理解，里面提出很多观点见地在我去参加十日内观都有曾提过。

我特别喜欢李连杰先生在推荐序里的一段话：

“人生就是一场戏，我是演员，而上师是导演；不熟练的演员时常忘了自己在戏中，幸好有导演指导演员演戏，并且不断地提醒演员他正在演戏。”

人生如戏，戏如人生。我们都知道这样一句话，可是我们都演不好自己，我们努力想演好一个“好父母”，“好恋人”，“好盆友”，“好员工”，“好老板”。可是我们都会演着演着就迷失自己，假戏真做，我们无法理解，无法理解人生如戏，我们都放不下，越演越深，忘了自己不过是一个演员，可以跳出角色，而非执着于角色。

最后面有这样一段话，仁波切说道，佛教的真理，大智慧，四法印是不会跟时代改变的，改变的只是教法，他们是唯一的真理，我们泡茶喝，喝的是茶，但是我们却执迷于如何泡茶，用什么杯去泡茶，换个方法，换个杯倒低也是在喝茶。

在如今，唯物论，科学大行其道，在我们国家里大部分都是无神论者，我们都相信“科技才是第一生产力”，物理的三大定律，追求实证推理。 

科学，何尝不是一种宗教呢？

而佛教里的佛陀并非其他宗教那样的神，他只是一个人，一个怔悟了唯一真理的人。只是大多数都被表面的宗教性所迷惑，误读了“佛”。

佛教的唯一真理——四法印，也就是元认知，其他的佛教智慧都是衍生于此。

一切和合事物皆无常（诸行无常）

一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

一切事物皆无自性（诸法无我）

涅槃超越概念（涅槃寂静）

法印也不是教令或圣诫。其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善或恶的行为。它们是根据智慧而来的实际真理，而佛教徒最关注的就是智慧。道德和伦理是次要的，偶尔抽一两口烟或有一点点风流韵事，不表示你就不能成为佛教徒。但这并不是说我们就被容许去做邪恶或不道德的事。

四法印简单的说可以这样去理解：

必须接受一切和合现象都是无常，

一切情绪都是痛苦，

一切事物无自性，

以及证悟是超越概念的。

我不知道什么叫“和合现象”，但是我能理解无常，能理解一切情绪都是痛苦，包括快乐也是痛苦，一切事物都是无好无坏的，都是超越概念形式的。

在读到这本书之前，我的老师就是如此教导我冥想，不追求特定的感受，好的感受坏的感受都是无常的；喜欢的事物会转变成痛苦的事物；好的，坏的都是出于我们对事物的定义，并不是事物本身就有的属性，不要在乎形式。 

在“婴儿摇鼓及其他分心物”这一章写到：

我们日常生活中会不由自主地和他人避开真相，我们对衰朽的征象已经产生了免疫力。我们告诉自己“不要老想着这些事“，并且用正面的方式来鼓励自己。

当这个“任何事情”令人不满意的时候，我们就会故意转移注意力，如同母亲用玩具和小摇鼓分散孩子的注意力一样。

我们活着大城市里无法理解“无常”。我们被各种广告吸引住了注意力。不仅是广告，还有亲朋好友的各种观念，学校教给我们的知识理论，它们如同诺兰的《盗梦空间》一样不断地被植入各种不朽的理念，追求永远年轻的美丽，迅速走向高富帅的成功，还有各种喜欢的综艺节目电视剧......各色事物华丽夺目吸引着我们的流量。

可是没有一个是真的，我们都热忱如各种美丽的故事，不是无奸不商，而是我们都喜欢听各种让人浮想联翩的故事。一个男人单膝跪在地上向女人求婚的画面就是最好的证明，一颗石头华丽的包装变成了爱情的象征，究竟什么是“爱情”？什么是“永恒”？什么是“钻石”？本来这颗石头很普通，但是人们相信了这样一个永恒的爱情故事，这个求婚成了人们的共识，人们便相信这颗钻石很珍贵，我们的国家也是如此，正是因为我们都相信，这样的故事有很多，在赫拉利的《人类简史》中也说过，我们能比其他物种厉害的地方就是我们会编故事，并且相信这样的故事聚在一起。

并不是说故事就是不好，而是像李连杰老师说的那样，我们忘了自己是一个演员，假戏真做，而且无法从这里面走出来。我们否定了此时此刻的自己，我们期待某种改变会发生，并且一直拥有，我们希望自己是一直是幸福的，可是这个世界就是告诉你，到处都潜伏危险，有些地方很混乱在战争，有些地方很多人都吃不饱饭。我们被植入各种故事或理念，就像带上有色的眼镜一样，我们相信了故事，并沉迷于幻象，远离了真相。

如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。我们相信这些故事能够拯救我们现在如此糟糕的生活，可是那个故事一直没有到来，我们就很痛苦。我们无法接受糟糕的生活。

在播客Steve说136期（在模糊的世界里永不停止思考）里讨论了《我们与恶的距离》有这样一个观点，我们都喜欢简单明了的事情，因为这样直观不用思考，黑白分明，所以国内很多宫廷剧就特别火，因为不用怎么思考你就能知道这个是坏人，那个是好人。而《我们》这部剧的成功就是没有分出好人和坏人，看这部剧相当复杂，一句台词让我非常深刻，是一个杀人犯的母亲说的：“你以为我养他二十几年是想让他成为一个杀人犯吗？”在我们的印象当中杀人犯什么的都是该死，都是大坏蛋，但是这部剧就是把难以啃捏的真相告诉给观众，生活中并不全都是黑白分明，贴标签这么简单明了的，在这个电视剧里为了了解杀人的真相，让人心情极其复杂，因为真相需要足够的耐心去思考和理解，而相反我们的大脑其实是不喜欢思考的，因为思考需要大量的消耗，让人疲倦。可是生活中要比这部电视剧复杂不止千百倍，可是我们往往就是相信自己的大脑，希望事情越简单越好，什么一个星期速成什么的。

所以无常就是不断的变化，没有恒等不变的事物，一切万有，没有一样是独立、恒常、纯粹的状态存在。而不是简单的理解黑就是黑，白就是白，恶就是恶，所以痛苦的产生就是我们对期待的执着不放，因为我们想一直拥有，不去思考，简单的，直接的，毫不费力，我们只要好的一面。

可是我们不理解什么叫无常。无常就是所有好的坏的，产生对立的全部都存在。好的事也会变成坏的。这个在我学习画画的时候走知道了。所有的事物其实并没有实际的边界，在一副素描作品里，要是出现了一条明显的线，比如苹果和台面的交界，其实在一副画中是不存在明显的线的，虽然现实中可以看到明显的线，可是从细微的角度看是没有边界的，只是我们眼睛看到的是表面的。而在素描的过程中尤为明显，如果你把这条线画得明显了这幅画就很不好看，是一个大忌。特别是在同一个物体上的明暗变化也是没有明确的分界线，没有亮部和暗部一刀切，他们之间有无数的灰色过度。暗部里也有亮的地方。一副画无法全部靠细节获得好评，它需要粗细结合，相互依存，共同作用。

生活也是如此，不可能得到所有的好事，因为好事必须依赖它的对立事件存在，才能构成所谓的好事。而且没有绝对的好事，所谓的好都是相对的，它们可以相互转化。所以对糟糕的环境产生痛苦不是环境的错，而是出自于我们自己。事物本身并没有任何好坏之分，也就是四法印里的第三条：一切事物无自性。所有事物没有任何属性。

一切的情绪都是痛苦。就如同第一条“诸行无常”。我们产生情绪是因为我们对某样事物的理解或想法。我很难说清楚这个，但是我知道有多快乐就会有多痛苦。就像过山车一样，起起伏伏，情绪也像某些外物，我们喜欢所谓的正面积极的情绪，并唾弃负面的情绪。我记得迪士尼有一部电影是讲情绪的叫《头脑特工队》。一开始我以为“开心”才是主角，原来并不是，这个电影告诉我们所有的情绪都一样重要。他们也都是相互依存的，无常的。这个我还是不是很理解通透就不再解读了。