《道德经》第二十三章

第二十三章 

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者﹖天地。天地尚不能久，而况于人乎﹖ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

直 译 ：

希言自然。（稀奇的说法，一切都是自然而来的现象。）；故飘风不终朝，（所以，狂风刮不到一早上，）；骤雨不终日。（暴雨下不了一整天。）；孰为此者﹖天地。（谁造成的这样？是天地。）；天地尚不能久，（天地尚且不能长久，）；而况于人乎﹖（更何况人呢？）；故从事于道者，同于道；（所以，从事于修行道业的人，结果就会与道相同；）；德者，同于德；（从事于积德为善的人，结果就会与德相同；）；失者，同于失。（从事于生灭流失的人，结果就会与失相同。）。

同于道者，（心行与道相同的人，）；道亦乐得之；（道也乐意得到他；）；同于德者，（心行与德相同的人，）；德亦乐得之；（德也乐意得到他；）；同于失者，（心行与失相同的人，）；失亦乐得之。（失也乐意得到他。）；信不足焉，（这些因果原理，有相信但不足以全信的，）；有不信焉。（还有完全不信的。）。

希言，少有的说法，是稀奇话，是蹊跷话。说什么一切现象，都是产生或存在于非发展规律的自然现象。显然，这一句是老子在用戏言否定荒诞不经的自然之说。

没有原因，就不会有结果。一切结果，都来自于原因，这是一个永远不会改变的事实。现象界的全部，都是道的产物。因为道是活生生的，所以自然界的一切都在运动，都有规律。

运动的活性，又正是道的特性。而道的运行法则，都有着十分密严的程序摆在面前，可以用来反复察辨论证。自然界万事万物的发展和运行，前后衔接，环环紧扣，从来都不曾混乱。所以，离开规律，愚人自然来自然去、自然生自然灭的含糊说法，纯属无稽之谈。

所以，狂风刮不到一早上，暴雨下不了一整天。谁造成的这样？是天地。天地尚且不能长久，更何况人呢？

狂风也好，暴雨也罢，它们各自都是有原因的。也就是说，不是什么所谓的纯自然现象。天地是狂风暴雨出现的根源，因为天地自身尚且不能长久，所以狂风暴雨也不可能持续。现象的强弱是这样，人事的兴衰哪里又不是如此？即便是坚持执著，到了最后又能留下什么？统统都会消失。

这里讲天地不能长久，说明天地也是能生灭的。前面第七章中讲：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。前者说天地能长久，这里又说天地不能长久，两种说法，前后出现了明显的自相矛盾。在整部《道德经》中，这种矛盾的情况还有很多。譬如本章中的“自然”，第十七章中的“百姓皆谓我自然”里的“自然”，与第五十一章和第六十四章中的“夫莫之命而常自然”，“以辅万物之自然而不敢为”中的两个“自然”意思则完全相反。还有“善抱者不脱”与“执者失之”的矛盾，“能无知乎”与“将与愚之”的矛盾，“强行者有志”与“弱其志”的矛盾，“自胜者强”与“强梁不得其死”的矛盾，“为者败之”与“无为而无不为”的矛盾等等。

为什么会出现这种情况？因为人们生活在一个矛盾的世界里，还有那么多的分别对立需要化解。这些矛盾都摆在我们现实的生活中，必须一个个去对撞，一个个去消除。老子先从正反两个方面来建立，然后再分别对治，最后一并推倒，从中去找到通达的事理，来完成智慧的圆融，去实现从事相归向一心的对立统一。这不是单从理论上给出一个合理说法的问题，而是一个照亮心胸，扫清人的无明之障，透见本质的过程。行道者当深入其内，从纷乱中摸清头绪，理顺思路，然后再来慢慢解开每一个疑问和心结。

心有真妄的区别，妄心由真心所变现，心迷则妄，心觉则真。心与天地同源，说天地能长久，是因为它不自生，这是从心的本体上在说实相，真心不生则不灭；说天地不能长久，是因为它生狂风暴雨，这是从心的作用上在说虚相，妄心有生就会灭。

老子用天地尚且不能长久，来提醒人们明白物质世界是靠不住的。大环境都不能长久，更何况人身这个赖以大环境生存的小体系，又怎么去保持？以此来破除人们对物质世界的执迷，消灭人的身见，唤起人向道的觉心。