《颜渊》12.19

12.19  季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”

译：

季康子向孔子请教如何治理政事，说：“假如杀掉无道的人，来亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您治理政事，为什么要杀戮呢？您想要行善，百姓就会归于善。君子的作风好比风，百姓的作风好比是草。风吹向哪里，草就倒向哪里。”

解读：季康子大概是准备用刑法来治理国家。所以他说“杀无道以就有道”。季康子的特殊之处，在于用“杀”来止无道。而孔子显然不认可。在孔子的心目中，用“杀”或者“齐之以刑”的办法来管理百姓，百姓仅仅是因为害怕被处罚而能免于刑法的处罚，内心并不认可，这样的老百姓是“免而无耻”，没有羞耻之心，也不可能不犯法，不违纪，但道德沦丧，社会上人情淡漠。所以，孔子反对季康子的这种治理方法，他告诫季康子，高明的政治应该言传身教的引导人们向善，而不是以杀戮来制止什么。孔子还跟季康子解释了他选择这个治理思路的理由，就是：君子作风的力量比小人作风的力量大很多，君子作风施加到小人作风上，就会像风吹倒草一样，把小人作风给吹倒、压制住。国家的治理就是要提倡、培养君子作风，而君子作风肯定不会是“杀无道”，而是仁德之心，对人有爱心。

我的感悟：

孔子说过：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”强调为政以德。但也应该有法治。治国是这样，治家也是这样，其他的管理也如此。