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原文
载营魄抱一，能无离乎？
专（抟tuán）气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览（鉴jiàn），能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖（hé），能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜（蓄xù）之。生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
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释义
神形合一，能不分离吗？
聚气致柔，能像婴儿一样返朴归真吗？
清洗去除杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？
爱民治国，能无为而治吗？
打通天人合一的门户，能像雌性一样孕育无尽的生机吗？
明白通达，无迷无惑，能不用知识来实现和掌握吗？
道生养万物。圣人与道同体，生成养育万物，既无私心拥有，也不依赖凭仗，更不控制主宰，而是让万物自然生长，这就是最玄妙的德。
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重点解析
这一章讲的是，证道的顺序。从生命的内在到天下万物，再到宇宙时空，直至与道的融合。
营魄抱一，专气致柔，与己合一
营魄，就是魂魄，魂，掌控人的精神；魄，控制人的身体；
专气，就是以气来贯通人的魂魄，使生命成为一个整体，返朴归真，和谐相融。
西方哲学，将人看作是灵魂与肉体的二元结构：
苏格拉底将他的“反诘法”称之为“灵魂的助产术”，苏格拉底的母亲是一位助产婆，苏格拉底声称继承了母亲的“技术”。不同的是，他催生出来的是灵魂而不是肉体。
柏拉图认为，灵魂由欲望、激情和理性三部分组成，欲望好比是一只多头怪兽，激情犹如狮子，而理性就像是人。为了让灵魂内部保持和谐，人就必须要主宰一切。
亚里士多德认为，灵魂包括三部分，即植物灵魂、动物灵魂和理性灵魂，理性灵魂是人的根本之所在。
中国哲学与西方不同，将人看作是，“神气形”的一元结构，对，你没看错，是“一元”而不是“三元”。
淮南子
夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。
在人这个生命体中，“形”，是外在形体构成，是生命寄居的宿舍；人身体内部的气血流动，是鼓荡生命的动力；人的心神，是生命的主宰。其中“气”将“神”和“形”，连接成统一的生命整体。
从生理性因素看，人之生，气之聚，人的血气是生命存在的基础，没有这个基础，形无以立，神无以成。从精神性因素看，人有生命才能有神的活动，而人的精神活动也是通过气而运行带动的。
道家强调生命的整体性，人的生命体是一个小宇宙，是一个整体，在这里没有“西方式”灵魂与肉体分开的世界，生命内部就是“精气形”所构成的一个自足完整的循环系统。
涤除玄览，无为而治，与物合一
涤除玄览，就是将人心比喻成一面镜子，涤除，就是将一切非自然、非本真、非原初的心灵尘埃都荡涤干净，内心这面镜子擦得越干净，对于万物的观照就越准确，越清晰，越深刻。在深刻观照万物的基础之上，去爱民，去治国。
无为而治，不是什么都不做，而是弱化管理者的主观意志，聆听、观察百姓的需求，不把个人的意志、偏好、信仰强加在在百姓身上。不干涉、不干预、不操纵、不控制、不强迫百姓、万物，从而达到自然的原则，实现自然的和谐，让百姓自己实现理想的目标和状态。
天门开阖，明白四达，与道合一
陈鼓应先生曾经认为，本章的排序或有错乱，认为应当作出如下调整：
载营魄抱一，能无离乎？
涤除玄览，能无疵乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
爱民治国，能无为乎？
“爱民治国”应当放在最后，我以为不妥，这是以“修身齐家治国平天下”的儒家思维在解读道家的经典。
首先，《道德经》中老子所认为的“道”是超越家国天下的，是摆脱时空的限制，永恒无限的存在，仅仅将国家治理作为道的最终证明和最高体现，是对“道”的矮化和世俗化。
其次，陈鼓应先生认为，之所以要作以上的次序调整是为了对应五十四章，“修之于身，修之于家，修之于乡，修之于国，修之于天下”的排列。但十章和五十四章，论述的角度是有不同的，十章讲的是“圣人证道”，是圣人在不同领域，不同阶段，不同层次上对于道的悟证，而五十四章说的是“吾何以知天下然哉？以此。”，这是“人修道”，是人在不同领域、不同层次上的修行。圣人证道的层次显然是高于人修道的层次的。
如何看出，十章的主体是圣人？
如何看出，圣人与人的不同？
需要从全经来看，不能仅仅局限于第十章。
道德经
第七十七章，天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
七十七章，说明了三点：
第一，“圣人为而不恃，功成而不处”与十章“生而不有，为而不恃，长而不宰”，结构相似，意思相近，因此，可以推论，十章中的主体和七十七章的主体一致，都是圣人；
第二，有道者，就是圣人，圣人是“道”人格化的体现，不是一般人，而是拟人化的“道”；
第三，圣人之道和人之道是不一样的，圣人之道的层次明显要高于人之道的层次。
既然道家的圣人，是道人格化的体现，且高于一般人修道的层次，那么对于“圣人证道”就不能简单地和“人修道”相等同，而追求形式上的简单对应。
最后，对于治国的态度，道家也没有当成什么了不得的大事情，因此“爱国治民”就更不可能作为“圣人证道”的最终证明和最高体现。后世，庄子在其著作中，对此多有阐述。
如《齐物论》，尧要将天下让给许由治理，许由却说，你已经将天下治理得这么好了，我取而代之，是让我搏个好名声吗？……请回吧，我对于天下没什么可做的。厨师做不好菜，也没必要让祭祀的人来代替他。
如《应帝王》，天根问无名人如何治理天下，而无名人却爱理不理，全神贯注于云游天地之间，不想为治理天下这种琐碎事而分心。
因此，治理天下，爱国治民，从来不是道家的最终落脚点。道家有着更为宏大的归宿，即体悟自我与天地万物纯然一体。
天门开阖，岂止天地啊，万物都打开了窗户，圣人与天地，与万物相通，此时人不再是作为主体来观察万物，万物也不是作为对象而被观察，在天门一开一阖之间，人与万物合而为一。
明白四达，那是当然啦，万物与圣人一体，天地与圣人合一，还有什么不明白的呢？
这是何等恢弘的气魄，这是何等广大的胸怀，这是何等超越的心灵。
正如尼采在《查思图斯特拉如是说》中说：“走出你的洞穴吧，世界如一座花园等待着你。”
当圣人走出世事的浮沉，看淡荣辱得失，在天地逍遥遨游之时，那生长蓄养万物的道才若隐若现，若明若暗，似存似不存，被感受到了，被体悟到了，圣人此刻亦与道同体，融入道中，与道同游，不以物喜，不以己悲，无穷无尽，自由自在。
看到这里，你是不是会说，道家不关心外物、不关注“爱国治民”，是不是要人出世，看破红尘，消极避世呢？
我想这绝不是老子的观点。事实是怎样，对待事实的态度又是怎样，这是不同的方面和角度，一个是事实判断，一个是价值判断。
正如老子多次在《道德经》里提到，“兵”，“用兵”，并不是说老子就是拥护战争的。战争的发生是客观事实不可改变，但是对待战争的态度，老子却是坚决反对的。
人生在世，必定要面对不同的人，处理不同的事，发生不同的关系，无可避免，更不能逃避，这是事实。但是以什么样的态度在红尘中自处，却是可以自主作出选择的。而道家提倡的正是以出世的态度入世为人做事。
王阳明有诗云：人人自有定盘针, 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见, 枝枝叶叶外头寻。
每个人都有自己独一无二的自性，如“定盘针”一般。从内在的“营魄”、“专气”、到“玄览照物”、“无为而治”，再到汇通天地，与道融合，人的中心不在于向外的知识探求，而在于内在生命宇宙的建立。当我们面对外在世界时，不仅仅是以理性去把握世界，而更应是以自我的生命去契合世界，在一体之气中浮荡，以生命去回应这个世界。
世间万象如同枝枝叶叶般散落、迷乱。喜怒哀乐，酒色财气，人在情绪的怂恿下，在欲望的鼓动下，往往舍本而逐末，终于也渐渐颠倒迷失了自己，而成为了一地鸡毛，一声长叹。而学习《道德经》，就是找回自己的那“定盘针”，从盲目的冲动中解脱出来，将人的小宇宙和众生之大宇宙和融，提升生命，超越卑微、走向生命的最终圆融，重回一片澄明空阔的世界。
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